К имени архимандрита Тихона (Шевкунова) постоянно приковано внимание политической прессы России. Одни считают его чуть ли не «серым кардиналом», диктующим свою волю Владимиру Путину, другие полагают, что Президенту РФ достаточно постоянного общения с Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом, мудро мыслящим православным духовником.

Однако, возвращаясь к имени православного проповедника архимандрита Тихона (Шевкунова), хочется непременно отметить, что это очень умный и прозорливый современный человек, который остро чувствует ответственность за судьбу своего народа и Отечества, монах, который взял на себя очень серьезные обязательства перед Богом.

История возникновения монашества

Христианское монашество представляет собой общинную жизнь, которая начинается с того момента, когда человек по собственной воле отказывается от всех мирских благ и начинает жить по определенным уставам, где всегда соблюдается обет целомудрия, скромности и полного послушания.

Первым христианским монахом стал св. Антоний Великий, который жил в Древнем Египте в 356 году до н. э. Это был человек небедный, однако он продал все свое имущество и раздал деньги нищим. А потом поселился недалеко от своего дома и стал вести отшельнический образ жизни, проводя все время в неустанной молитве Богу и чтении Св. Писания. Это послужило примером для других отшельников, которые начали селиться в своих кельях поблизости от него. Со временем такого рода общины стали появляться практически по всему Среднему и Северному Египту.

Появление монашества на Руси

На Руси появление монастырей связывают с 988 годом, временем Пришедшими греческими монахами близ города Вышгород был основан Спасский монастырь. Примерно в это же время преподобный Антоний приносит в Древнюю Русь афонское монашество и становится основателем знаменитой Киево-Печерской Лавры, которая впоследствии станет центром всей религиозной жизни на Руси. Сейчас св. Антоний Печерский почитается как «начальник всех Российских церквей».

Архимандрит Тихон (Шевкунов). Биография. Путь к монашеству

До принятия монашества он был Григорием Александровичем Шевкуновым. Будущий архимандрит родился в семье медиков в Москве летом 1958 года. Будучи уже взрослым, он поступил во ВГИК на сценарно-киноведческий факультет, который успешно окончил в 1982 году. После окончания института он становится послушником Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, где в дальнейшем на его судьбу самым решающим образом повлияли подвижники-монахи и, безусловно, добрейший и святейший духовник монастыря архимандрит

В 1986 году Григорий начинает свой творческий путь с работы в отделе Издательства Московской Патриархии, которой руководил (Нечаев). Именно в эти годы он трудится над изучением всех исторических фактов и документов о возникновении христианского православия и жизни святых людей. К тысячелетию Крещения Руси Григорий подготовил огромное количество фильмов религиозно-просветительского плана, где сам выступал и как автор, и как консультант. Таким образом, в атеистической жизни советских граждан набирает оборот новый виток, ведущий к познанию истинных канонов христианского православия. И в это же время будущий архимандрит занимается переизданием Древнего Патерика и других святоотеческих книг.

Принятие монашества

Летом 1991 года Григорий Шевкунов принимает монашество в Донском монастыре города Москвы, где его и окрестили Тихоном. В период своего служения в монастыре он принимает участие в обретении мощей святителя Тихона, которые были погребены в Донском соборе в 1925 году. И вскоре становится настоятелем подворья Псково-Печерского монастыря, расположившегося в зданиях древнего Обязательно стоит отметить одну особенность, которую имеет архимандрит Тихон (Шевкунов): где служит он, там всегда чувствуется его истинное предназначение и твердость убеждений.

Жизнь архимандрита

В 1995 году монаха посвящают в сан игумена, а в 1998 году - в сан архимандрита. Через год он становится ректором Сретенского высшего православного монастырского училища, которое потом было преобразовано в духовную семинарию. Про архимандрит Тихон (Шевкунов) всегда говорит с большой любовью и благодарностью.

Дальше вместе с братией с 1998 по 2001 год он неоднократно посещает Чеченскую республику, куда привозит гуманитарную помощь. А также активно принимает участие в воссоединительном процессе Русской Православной Церкви (РПЦ) с Русской Православной Церковью за границей (РПЦЗ). С 2003 по 2006 год архимандрит Тихон (Шевкунов) являлся членом комиссии по подготовке диалога и акта о каноническом обращении. Потом он получает пост секретаря Патриаршего совета по культуре и становится руководителем комиссии по взаимодействию РПЦ с музейным сообществом.

В 2011 году архимандрит Тихон - уже член Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви, а также член Попечительного совета благотворительного фонда Святителя Василия Великого, академик РАЕН и постоянный член Изборского клуба.

Архимандрит обладает рядом церковных наград, в их числе Орден Дружбы за сохранение духовных и культурных ценностей, врученный ему в 2007 году. Его творческими работами можно восхищаться. А беседы с архимандритом Тихоном (Шевкуновым) всегда проходят очень живо, интересно и понятно для любого человека.

Фильм «Монастырь. Псково-Печерская обитель»

Невозможно обойти вниманием удивительную и уникальную в своем роде работу, которая носит название «Монастырь. Псково-Печерская обитель». Этот фильм Григорий Шевкунов снял в 1986 году любительской камерой, когда еще не был архимандритом Тихоном, а был всего лишь выпускником ВГИКа. По окончании вуза он ушел в Псково-Печерский монастырь, где провел 9-летнее послушничество у старца Иона (Крестьянкина) и в дальнейшем принял

Главная тема фильма посвящена Псково-Печерскому монастырю, который известен русской церкви тем, что сохранил старчество. Это единственный монастырь, который никогда не закрывался, причем даже в советское время. До 30-х годов он находился на территории Эстонии, поэтому большевики не успели его разорить, а потом наступила война. Кстати, многие старцы и служители этого монастыря были на фронте.

Много насобирал в своем архиве тогда еще будущий архимандрит Тихон (Шевкунов) фото- и видеоматериалов монастырской жизни братии. В фильме он показывает самые дорогие и значимые для сердца монаха места, одним из которых является особое чудо, созданное Богом, - пещеры, в которых за все время существования монастыря похоронено 14 тысяч человек. Когда заходишь в эти пещеры, удивляет то, что там абсолютно не чувствуется никакого запаха тления. Как только человек умирает, после трех дней этот запах появляется, но после того, как тело вносят в пещеры, он улетучивается. Этот феномен до сих пор никто не может объяснить, даже ученые. В этом чувствуется духовная особенность монастырских стен.

Любовь к Псково-Печерской братии

Поражает история жизни старца Мельхисидека, одного из самых удивительных сподвижников монастыря, о котором рассказывает Григорий Шевкунов. Вглядываясь в его глаза, понимаешь, что это настоящий аскет, духовник и молитвенник, который был на войне, после пришел в монастырь и работал токарем. Он собственными руками делал аналои, кивоты и кресты. Но однажды у него случился инсульт, и врач констатировал смерть. Но Иоан (Крестьянкин), который был духовным отцом всей братии и о котором тоже очень много писал в своих рассказах архимандрит Тихон, стал молиться за отца Мельхисидека, и чудо случилось. Через некоторое время старец ожил и заплакал. После этого он принял чин пострижения в схиму и стал еще усиленнее молиться Богу.

Архимандрит Тихон (Шевкунов) позже вспоминал, что однажды сам поинтересовался у старца Мельхисидека о том, что он видел, когда был мертвым. Тот рассказал, что оказался на лугу возле рва, в котором находилось все, что он делал своими руками, - это были кивоты, аналои и кресты. А потом он почувствовал, что за ним стоит Богородица, которая сказала ему: «Мы ждали от тебя молитвы и покаяния, а ты вот что принес нам». После этого Господь опять вернул его к жизни.

В своей картине будущий архимандрит Тихон (Шевкунов) показывает и замечательного старца Феофана, который тоже был на войне и там потерял руку. Он рассказывал, что всегда выполнял приказы своего командира, но убивать людей ему, Слава Богу, не пришлось. У него есть множество наград и орденов. Теперь он - сама кротость, обаяние и любовь.

Такого рода историй в монастыре не перечесть. Когда сморишь на скромный быт и постоянную работу монахов, все кажется очень мрачным и невеселым, однако поражает их доброе отношение и забота о каждом человеке, больном или здоровом, молодом или старом. После фильма остается очень теплое и светлое чувство умиротворения и спокойствия.

Книга «Несвятые святые»

Архимандрит Тихон (Шевкунов) «Несвятые святые» посвятил великим подвижникам, с которыми ему пришлось жить и общаться в монастырях. С какой любовью и заботой он пишет обо всех, открыто, без лжи и без приукрашиваний, с юмором и добротой... Особенно трогательно описывает своего наставника Иона архимандрит Тихон (Шевкунов). «Несвятые святые» содержат рассказ о том, как к духовнику за исцелением души и тела обращалось огромное количество прихожан, и для всех он всегда находил слова успокоения, всем вселял надежды, многих молил поберечься, а некоторых предупреждал об опасностях. В советские годы он много лет провел в тюрьме и ссылках, но ничто не смогло сломить его божьей веры и радости жизни на Земле.

Фильм «Гибель империи. Византийский урок»

Документальное кино «Гибель империи» архимандрит Тихон (Шевкунов) посвятил 555-летию падения Византии и Константинополя.

Это не просто история средневековой здесь проводится абсолютно четкая параллель проблем Византии и современной России. Империи могут быть разные, а проблемы зачастую одинаковые. Что же смогло развалить такую могущественную и культурно-развитую Византию? Как оказалось, главной глобальной проблемой стала частая смена политических направленностей, отсутствие преемственности и стабильности государственной власти. Часто меняющиеся императоры начинали вести свою новую политику, которая зачастую выматывала народ и ослабляла экономику страны. В фильме автор описывает это просто блестяще, и в таком таланте надо отдать ему должное. По этому поводу есть и довольно интересные проповеди архимандрита Тихона (Шевкунова), которые он читает перед молодыми семинаристами и прихожанами.

О Путине

Как бы там ни было, но сегодня, по словам архимандрита Тихона, Россия переживает свое новое перерождение, она может даже погибнуть, вполне возможно создать мощную процветающую империю, прежде всего, империю духа и патриотизма.

С одной стороны, ей постоянно угрожает исламский терроризм, с другой - кто-то всеми силами пытается навязать ей и всему миру тотальную американскую гегемонию с их собственными законами.

Архимандрит Тихон (Шевкунов) о Путине говорит так: «Тот, кто по-настоящему любит Россию, может только молиться на Владимира Владимировича, промыслом Божиим поставленного во главе России…»

27.11.2017 | Алексей Макаркин

Епископ Тихон (Шевкунов): секреты влияния

Епископ Егорьевский Тихон (Шевкунов) считается одним из наиболее влиятельных деятелей Русской православной церкви (РПЦ). Его называют духовником Владимира Путина – хотя доказательств именно этого статуса нет, но близость владыки Тихона к Кремлю и его политическое влияние не вызывают сомнений. Особенно много споров развернулось вокруг фигуры егорьевского архиерея в нынешнем году – его называют и конкурентом патриарха Кирилла, и идейным лидером консерваторов, и гонителем режиссера Кирилла Серебренникова.

Необычный архиерей

Стандартная биография архиерея РПЦ включает в себя получение высшего духовного образования – либо очного, либо заочного. Как правило, такая карьера начинается после школы и армии, иногда – после светского университета или института (законченного или оставленного в связи со сменой жизненных планов). Молодой человек начинает путь в церкви с непродолжительной «стажировки» в виде алтарника в храме или аналогичной должности, затем получает рекомендацию и поступает в семинарию, а высшее духовное образование получает либо очно, либо заочно, одновременно со священническим служением. Если он выбирает монашеский путь, то уже вскоре после небольшого срока послушничества он принимает постриг.

Судьба Тихона выглядит иной. Он окончил в 1982 году Всесоюзный государственный институт кинематографии (ВГИК), получив специальность киносценариста. Однако в том же году он поступил послушником в Псково-Печерский монастырь, один из двух монастырей, действовавших тогда на территории РСФСР. Приход в церковь людей из творческой интеллигенции был тогда не редкостью. Настоятель московского храма святителя Николая в Пыжах протоиерей Александр Шаргунов (наиболее известный священник из числа поддержавших в 1996 году Геннадия Зюганова, отец писателя и депутата Госдумы от КПРФ Сергея Шаргунова) закончил столичный иняз, занимался поэтическими переводами. Настоятель храма Воскресения Христова в Кадашах (во дворе которого проходило молитвенное стояние против фильма «Матильда») протоиерей Александр Салтыков – выпускник искусствоведческого отделения истфака МГУ.

Однако послушничество Георгия (мирское имя Тихона) продолжалось почти десятилетие, но включало в себя не только пребывание в отдаленном от Москвы монастыре, но и работу в Издательском отделе Московской патриархии под руководством влиятельного тогда митрополита Питирима. Во второй половине 1980-х годов значение Издательского отдела выросло – он занимался подготовкой материалов к празднованию 1000-летия Крещения Руси, а его председатель пользовался поддержкой влиятельной Раисы Максимовны Горбачевой. Но после кончины патриарха Пимена и распада СССР влияние Питирима резко упало, через некоторое время он потерял руководство отделом из-за сложных отношений с новоизбранным патриархом Алексием II. Впрочем, к тому времени Георгий был уже пострижен в монашество с именем Тихон. Постригал его патриарх Алексий II, который стал новым его патроном.

Патриарх Алексий II в течение всего своего пребывания на посту предстоятеля РПЦ был вынужден учитывать интересы группы архиереев-«никодимовцев» - пострижеников скончавшегося в 1978 году ленинградского митрополита Никодима. К числу «никодимовцев» относятся, в частности, митрополит Ювеналий и тогдашний митрополит и нынешний патриарх Кирилл. В этих условиях Алексий сделал ставку на монашество, подозрительно относившееся к либеральным тенденциям, связанным с Ленинградской духовной академией. Большинство рукоположенных при Алексии епископов были консерваторами, сторонниками традиционного благочестия.

Этому курсу Тихон соответствовал в полной мере. Широкую известность получила его борьба с либеральным священником Георгием Кочетковым, община которого был вытеснена вначале из Сретенского монастыря, а затем и из находящегося неподалеку храма Успения в Печатниках. Монастырский комплекс был занят в 1993-1994 годах подворьем Псково-Печерского монастыря, которое возглавил Тихон. Характерно, что собор был переосвящен – таким образом Тихон демонстрировал, что не считает общину, служившую на русском языке, православной, несмотря на ее официальный канонический статус в составе РПЦ.

Храм Успения в Печатниках община отца Георгия была вынуждена покинуть в 1997 году после громкого и скандального конфликта. Как правило, этот конфликт трактуется в контексте противостояния церковных либералов и консерваторов. Это справедливо, но есть и другой, куда менее известный, аспект: отец Георгий Кочетков был учеником будущего патриарха Кирилла в Ленинградской академии. А после завершения конфликта он получил возможность служить в московском Новодевичьем монастыре – резиденции митрополита Ювеналия.

«Лубянский батюшка»

Настоятелем подворья Псково-Печерского монастыря Тихон был недолго – уже в 1995 году оно было преобразовано в самостоятельный Сретенский монастырь. Его настоятелем стал патриарх Алексий II, а Тихон имел ранг наместника. Уже вскоре началось активное развитие монастыря. В нем был создан хор, в настоящее время имеющий статус главного хора РПЦ, который ведет концертную деятельность в России и за рубежом. Организовано одно из крупнейших издательств РПЦ и крупнейший в Москве магазин православной книги. В 2000 году был создан популярный среди верующих интернет-портал Православие.Ru .

В 1999 году по инициативе тогда еще архимандрита Тихона и под его руководством в монастыре было открыто Сретенское высшее православное монастырское училище. В 2001 году оно было преобразовано в духовное училище, а в 2002-м – в семинарию. Первый выпуск студентов состоялся в 2004 году – среди выпускников был и ректор Тихон. Таким крайне необычным способом он получил религиозное образование, необходимое, в частности, для занятия поста патриарха. Среди преподавателей семинарии был Ольга Васильева, в настоящее время министр образования и науки России – она вела занятия по церковной истории.

Одной из главных проблем монастырей является отсутствие во многих из них чтимых мощей святых, которым поклоняются верующие. Наличие таких мощей повышает неформальный статус монастыря и увеличивает приток паломников. Частиц реликвий для этого недостаточно – можно вспомнить историю про частичку пояса Богородицы, которая находится в одном из московских храмов, но не привлекает повышенного внимания со стороны верующих (тогда как сам пояс, привезенный в Москву, стал предметом поклонения огромного числа православных). В возобновленном Сретенском монастыре таких святынь не было.

Тогда архимандрит Тихон добился переноса в 1999 году в монастырь мощей новомученика Илариона (Троицкого), умершего в 1929 году в Ленинграде, где он находился на пути из соловецкого лагеря в среднеазиатскую ссылку. Его мощи находились в петербургском Новодевичьем монастыре, но основной период его деятельности был связан с Москвой и Московской духовной академией. Видимо, исходя из этого Алексий II благословил перенос мощей в Москву. Свою роль в решении перенести мощи именно в Сретенский монастырь могла сыграть и репутация святителя Илариона как консервативного богослова, считавшего, что христианами можно считать только верующих, принадлежащих к православной церкви. Этот тезис созвучен точке зрения владыки Тихона. Таким образом в Сретенском монастыре было заложено почитание новомучеников, которое привело к строительству освященного в 2017 году «храма на крови» в честь новомучеников и исповедников Российских.

Разумеется, такие масштабные проекты невозможно реализовать без спонсоров. Первоначально одним из них был банкир Сергей Пугачев, ранее близкий к Кремлю. Однако его банк уже давно обанкротился, а он сам оказался в эмиграции и превратился в критика российской власти. Но финансовая поддержка монастыря не уменьшилась, а даже увеличилась – строительство собора происходило уже без Пугачева. Преуспевание монастыря обусловлено многочисленными связями его наместника. В своей книге «Несвятые святые» Тихон называет своим прихожанином бывшего генпрокурора и министра юстиции, а ныне полпреда президента в Южном округе Владимира Устинова. К числу хороших знакомых Тихона относят главу «Роснефти» Игоря Сечина (на дочери которого некоторое время был женат сын Устинова). Союзником Тихона считается бывший глава ФСБ, а ныне секретарь Совета безопасности Николай Патрушев. Здание ФСБ находится недалеко от Сретенского монастыря – поэтому Тихона прозвали «лубянским батюшкой».

Самым же влиятельным знакомым Тихона считается Владимир Путин. Насколько можно судить, впервые они встретились в 2000 году, когда президент посещал Псково-Печерский монастырь, где встречался со старцем Иоанном (Крестьянкиным). После этого прошел слух о том, что Тихон стал духовником Путина, однако он не подтверждается. Маловероятно, что у президента есть постоянный духовник, хотя, возможно, Путин когда-то и исповедовался Тихону. С обширными связями Тихона связывают и его аппаратные успехи. В их числе передача монастырю бывшего здания школы с углубленным изучением французского языка – Тихон публично заявлял, что школа находится на месте кладбища людей, погибших во время наполеоновского нашествия, и подчеркивал в связи с этим, что в школе говорят по-французски. А также снос нескольких зданий XIX века, на месте которых построен новый собор – протесты «Архнадзора» ни к чему не привели.

По данным телеканала «Дождь», бюджет проекта современных мультимедийных выставок «Россия - моя история», реализуемого Тихоном, составил более 10 млрд рублей. В 2018 году количество выставочных парков «Россия - моя история» достигнет 25. Деньги на строительство центров и создание экспозиций выделяются из бюджетов разных уровней, крупными компаниями (в том числе «Газпромом») и через системы госзаказа и грантов. В общей сложности на эти цели будет направлено более 10 млрд рублей. При этом самый дорогой центр после столичного в следующем году появится в Санкт-Петербурге, где из бюджета уже выделено 1,4 млрд рублей. В Москве аналогичная выставка по поручению президента Путина размещена в одном из крупнейших павильонов ВДНХ, реконструкция которого обошлась в 1,5 млрд рублей. Генеральным спонсором выставки стал «Норильский никель».

Таким образом, Тихон является одним из наиболее влиятельных церковных деятелей – его возможности сопоставимы с патриаршими, несмотря на то, что Тихон хотя и был рукоположен в 2015 году в епископы, но является лишь одним из многочисленных викариев (помощников) патриарха. Несмотря на то, что его кафедра официально находится в подмосковном Егорьевске, резиденция епископа остается в Сретенском монастыре, который он продолжает возглавлять.

Секрет успеха и проблемы

Возникает вопрос о причинах такого успеха Тихона. Дело в том, что большинство представителей высшей церковной иерархии воспринимаются государственными чиновниками как их номенклатурные коллеги. В брежневское время епископат был недоволен тем, что высокий церковный статус не позволял ему войти в состав советской элиты. Архиереи находились в зависимости от мелких чиновников, которые могли выполнить их просьбы, а могли и отказать. Это было связано с ролью церкви, считавшейся временной, отживающей аномалией в советском государстве. В постсоветское время многое изменилось. Епископы стали закономерной частью региональной элиты – их влияние и жизненный уровень резко выросли. Равно как и патриарх по определению входит в федеральную «суперэлиту», несмотря на отделение церкви от государства.

Но коллеги по элите не воспринимают таких архипастырей как духовных авторитетов – для них это нередко прагматичные хозяйственники и, несмотря на монашество, светские по типу поведения люди. Поэтому за духовным наставлением и утешением – а оно нередко нужно и сильным мира сего – они предпочитают отправляться в монастыри, чтобы прикоснуться к древней старческой традиции. Исповедоваться архиерею трудно – в отличие от простого монаха или даже настоятеля монастыря. Впрочем, Тихон теперь тоже епископ, но он сохранил прежний образ духовника, монаха, а не бюрократа - а это большое преимущество.

Но монашескую традицию можно презентовать по-разному. Преимущество Тихона как дипломированного сценариста – в том, что он делает это ярко и, как сейчас говорят, креативно, соединяя консервативную традицию с современной «оболочкой». Обычному светскому человеку трудно осилить сложные монашеские тексты, такие как пятитомное «Добротолюбие», жития святых и жизнеописания подвижников для него нередко архаичны. Другое дело – популярная, выдержавшая множество изданий книга Тихона «Несвятые святые», сборник историй, написанных не только со знанием дела, но и с литературным даром, с иронией и элементами самоиронии (что является редкостью для церкви, но свойственно современному обществу). Или простые аналогии, содержащиеся в созданном им фильме «Гибель империи. Византийский урок» – о том, как византийские элиты пошли на сговор с Западом и погубили страну, а российские чуть было не последовали этому примеру, но президент им помешал. Протоиерей Максим Козлов сказал, что этот фильм – «политическая сатира, снятая в рамках телеповествования, с ведущим, который является священнослужителем, с обращением к византийской истории в качестве субстрата для повествования о фактах истории современной».

Обращает на себя внимание еще один немаловажный аспект, объясняющий сближение Тихона с бывшими и нынешними силовиками. Для них важно выстроить непротиворечивую концепцию истории, которая бы включала в себя и дореволюционный, и советский периоды истории. Тихон предложил свой вариант, основанный на распространенном в церкви делении политиков на государственников и антигосударственников. Приоритет государственных интересов объединяет русских царей и советских деятелей, Сталин не идеализируется, но и не считается виновником всех бед ХХ века, обрушившихся на Россию. Зато концентрируется внимание на ответственности за них либералов, участвовавших в свержении монархии. Антилиберализм и антизападничество Тихона вполне соответствуют менталитету силовиков. В «Несвятых святых» нет свойственного многим церковным трудам осуждения советской власти – его место занимает отношение к ней как к реальности, с которой необходимо сосуществовать, сохраняя собственную православную идентичность.

Впрочем, неформальное политическое влияние Тихона привело к проблемам в отношениях с тремя серьезными группами интересов.

Первая – немалая часть официальной церковной иерархии, вплоть до патриарха. Там, похоже, не только испытывают ревность в отношении аппаратных возможностей Тихона, но и считают, что он имеет собственные патриаршии амбиции. С этим связана «утечка», обнародованная Алексеем Венедиктовым – о том, что Тихон намерен стать настоятелем Исаакиевского собора, затем митрополитом, а потом и патриархом (сам Тихон опроверг эту информацию). Правда, как викарный архиерей Тихон не имеет право быть избранным патриархом – согласно Уставу РПЦ, кандидат должен обладать «достаточным опытом епархиального управления». Но достаточный опыт – понятие растяжимое; в принципе, собор может признать таковым и полгода, и год (опровергая слухи о своих амбициях, Тихон сказал, что речь идет о пяти годах, но в Уставе этого нет). Видимо, именно с этим связано поручение, которое получил Тихон – разобраться с вопросом о том, являются ли «екатеринбургские останки» мощами царской семьи. Если он признает их подлинными, то вызовет раздражение многих консерваторов, которые исходят из того, что при Борисе Ельцине и Борисе Немцове было невозможно открытие настоящих мощей. Если нет, то сильно разочарует Кремль, где хотят провести перезахоронение цесаревича Алексея и великой княжны Марии уже в следующем году, к столетию расстрела царской семьи.

Вторая – либеральная часть общественного спектра, для которой Тихон – идеологический противник. Вне зависимости о степени достоверности информации о том, что епископ причастен к аресту Кирилла Серебренникова, нет сомнений в том, что именно Тихон является одним из главных оппонентов современного искусства и в целом ориентации на глобальное общество. Причем, в отличие, например, от Никиты Михалкова, сохранившим значительное аппаратное влияние.

Третья – часть представителей «нелиберальной» светской элиты, для которых Тихон может быть опасным конкурентом. Сам факт наличия фигуры, имеющей столь серьезное неформальное влияние, выглядит раздражителем для людей, находящихся на государственной службе и привыкших к определенным формализованным процедурам. Все эти факторы и способствуют сильному информационному напряжению вокруг фигуры Тихона, которое в дальнейшем может еще более усилиться.

  – ведущий эксперт Центра политических технологий

Назначение на Псковскую кафедру епископа, которого СМИ называют «духовником Путина», вызвало волну конспирологии на тему: будущий Патриарх или почетный ссыльный?
Священный синод Русской Православной Церкви, который, как , собрался в Петербурге, назначил правящим архиереем Псковской митрополии епископа Тихона (Шевкунова) . При этом он сохранит пост главы Патриаршего совета по культуре.
Владыка Тихон – весьма медийная фигура. Епископ Егорьевский, викарий Патриарха Московского и всея Руси (Западное викариатство столицы), известный церковный писатель, киносценарист и журналист, он часто привлекает внимание СМИ. Тихона называют «духовником Президента Путина», чего сам архиерей никогда не подтверждал, но и не опровергал.

Назначение породило взрыв комментариев.

Кандидатура будущего патриарха почти определена, - пишет известный церковный диссидент дьякон Андрей Кураев . – Устав РПЦ не позволяет викарному епископу быть кандидатом на патриарший престол. Опыт управления митрополита теперь у владыки Тихона будет. Надеюсь, что многолетний. Полагаю, что за предстоящие годы он не растеряет свой нынешний статус «лидера народных симпатий».

Однако другие комментаторы говорят о «почетной ссылке».

Друг митрополита Тихона (Шевкунова) Андрей Кураев радостно сообщает, что сегодня определился новый патриарх. Вслед ему об этом пишет и блогер Венедиктов. Но совсем не ясно, чему они так радуются. В окружении патриарха Кирилла иные радости. Там, наоборот, считают, что интрига, в которую были вовлечены люди патриарха, настоятель Валаамского монастыря Панкратий, митрополит Варсонофий, а также Медведев и Сечин удачно завершилась устранением Шевкунова на псковскую кафедру, - пишет телеграм-канал «Незыгарь» , претендующий на обладание инсайдерской информацией.

Как говорит источник, у Тихона Шевкунова были планы занять кафедру в Петербурге, - пишет далее канал. – В результате он настроил против себя все основные группировки в РПЦ. Последней каплей стало вмешательство Шевкунова в украинский вопрос и участие в организации переговоров с Филаретом Киевским через РПЦЗ.

Назначение Тихона (Шевкунова) псковским митрополитом можно рассматривать как реальное повышение только в одном случае – если есть реальный план его продвижения на патриаршество, - говорит заместитель директора «Центра политических технологий» Алексей Макаркин . – Для этого надо, чтобы Кирилл ушел в отставку, а он явно не собирается этого делать. И прецедент ухода патриарха был в XVII веке, да и то с большим скандалом – в условиях начала церковного раскола, на соборе с участием восточных патриархов, сместившем Никона. Если же близкой перспективы патриаршества нет, то перемещение Тихона можно рассматривать как очень почетное, но удаление из Москвы на провинциальную кафедру.

Митрополит Тихон сменил на Псковской кафедре владыку Евсевия (Саввина). Ушедший на покой митрополит достаточно часто попадал под огонь критики СМИ за практикуемые им методы управления епархией и конфликт с популярным в либеральных кругах покойным священником Павлом Адельгеймом.

В любом случае, Псковская кафедра – не только престижная (в связи с древностью), но и богатая кафедра за счет наличия в ней знаменитого Псково-Печерского монастыря – одного из двух монастырей на территории России, не закрывавшихся в советское время. В нем Тихон в 1980-е годы начинал свою церковную деятельность в качестве послушника, - напоминает Макаркин.

Вся эта конспирология зиждется на непонимании светскими журналистами того, что Церковь живет в своем собственном времени. И соответственно управляется, - рассуждает в беседе с ИА FederalCity писатель Павел Ганипровский . – Там все делается размерено и неспеша. Поэтому говорить, что назначение владыки Тихона архиереем одной из ключевых российских епархий РПЦ – почетная ссылка, лишь на том основании, что Патриарх Кирилл сейчас явно не собирается в отставку, значит не понимать алгоритм церковной кадровой политики. Никогда Архиерейский собор не выберет Патриархом епископа, который хотя бы несколько лет сам не правил епархией. А владыка Тихон – лишь викарий и самостоятельно ничем не управлял. То есть, его попросту повысили для получения необходимой «квалификации». И с этой точки зрения, да, владыка Тихон – преемник Святейшего Кирилла, который, конечно, ни в какую отставку сейчас не собирается. Другое дело, что за несколько лет ситуация может очень сильно измениться.

Сам митрополит Тихон несколько лет назад подтвердил, что в настоящее время не может быть избран Патриархом:

Языковая среда, наличествовавшая в Палестине первого века, для читателей Евангелий представляет не только академический интерес. С ним напрямую связан вопрос о том, на каких языках говорил Иисус, что, в свою очередь, может косвенно повлиять на наше отношение к происхождению и исторической достоверности Евангелий. К примеру, отталкиваясь от предположения, что Христос говорил главным образом (если не исключительно) по-арамейски, многие утверждали, что чем больше язык того или иного отрывка в Евангелии отражает стилистические особенности арамейского языка, тем выше вероятность того, что этот отрывок подлинный. И наоборот, отсутствие семитизмов в языке Евангелий нередко использовалось как аргумент против их аутентичности.

На каком этапе находился этот спор до недавнего времени? Можно с уверенностью утверждать, что латынь не была в широком ходу в Палестине, ибо триумф римских армий еще не означал триумфа латинского языка. Со времени завоеваний Александра Македонского в четвертом веке до Р. Х. и последующей эллинизации всего Ближнего Востока греческий язык вошел во всеобщее употребление, и римские завоевания не оказали существенного влияния на этот процесс. Какую роль играл греческий язык в Палестине времен Христа? Был ли он языком культурного общения и коммерческих сделок для просвещенной элиты или же им пользовались и простолюдины? И если им пользовалась не только элита, то насколько широко он использовался? Или же в народных массах преобладал арамейский язык? В средние века прочно утвердилось мнение, что после Вавилонского пленения еврейский язык вышел из обихода и языком повседневного общения у иудеев стал арамейский. Но действительно ли еврейский язык омертвел и сохранился лишь как язык религиозного диалога иудейских ученых? Таким образом, сформировались три теории, отстаивающих доминирующее положение либо греческого, либо арамейского, либо еврейского языков. У каждой из трех теорий в адвокатах не было недостатка, более того, высказывались достаточно убедительные аргументы в пользу того, что все три языка были в ходу у палестинских иудеев первого столетия.

По-видимому, сам по себе этот факт должен был натолкнуть защитников разных точек зрения на мысль, что в повседневной жизни действительно использовались все три языка. Эту идею убедительно доказывал Роберт Гандри, а позднее его работа была дополнена исследованиями Филипа Эджкамба Хьюза.

В последнее время в решении этой проблемы был достигнут определенный прогресс благодаря новым археологическим открытиям, в частности, благодаря исследованию похоронных склепов. В древних склепах часто обнаруживаются надписи, и логично предположить, что перед лицом смерти люди писали на тех языках, на которых привыкли думать и говорить. Гандри делает краткий обзор надписей, найденных в палестинских гробницах интересующего нас периода, и приходит к выводу, что все три языка встречаются в них примерно в равных пропорциях.

Это свидетельство подкрепляется находками при раскопках пещер в окрестностях Мертвого моря. Во время двух своих экспедиций к «Пещере писем» Йигаэль Ядин с сотрудниками обнаружил около пятнадцати писем и более сорока других папирусных документов, в частности, договоров и платежных расписок. Все найденные папирусы датируются временем от конца первого века до восстания Бар-Кохбы, произошедшего в 132-135 гг. по Р. Х. По-видимому, пещера служила укрытием для мятежников, а обнаруженные в ней документы представляют рутинную переписку по бытовым и военным вопросам. Так вот, в этих документах представлены все три языка: греческий, еврейский и арамейский. Повстанцы во главе с Бар-Кохбой не были высокообразованными людьми, и тот факт, что они понимали эти языки и использовали их для переписки, подталкивает нас к выводу, что и в остальных частях Палестины в тот период были распространены все три языка. Похоже, что еврейский язык пользовался популярностью не только в узком кругу иудейских ученых, а употребление греческого языка не ограничивалось сферами торговли и культуры. И еврейский, и греческий языки были в широком хождении наряду с арамейским, поэтому Иисус Христос мог пользоваться любым из этих трех языков.

Если посмотреть на Евангелия непредвзято, мы непременно убедимся, что языковая среда в Палестине была именно такой. На основании обширных исследований ветхозаветных цитат у Матфея и других синоптиков Роберт Гандри заключает, что способ цитирования в этих Евангелиях отражает трехъязычную среду, о которой свидетельствуют археологические находки. Присутствие семитизмов в Евангелиях вовсе не обязательно указывает на то, что какой-то семитский язык (арамейский или еврейский) был единственным языком в Палестине первого века. В многоязыковой культуре языки имеют тенденцию к взаимопроникновению, заимствуя друг у друга лексику и грамматические структуры. Септуагинта, к примеру, полна семитских форм. Широкое распространение нескольких языков, несомненно, повлияло на чистоту палестинского греческого. Вдобавок к этому, греческий язык в Палестине попал на почву, где изначально царствовали семитские языки. В такой ситуации следовало ожидать, что палестинский вариант греческого языка будет отражать семитский стиль речи и образ мыслей.

Но Евангелия и Деяния апостолов предоставляют более определенные свидетельства того, что среди слушателей Христа греческий язык был в обиходном обращении. Двое из двенадцати учеников, Андрей и Филипп, носили греческие имена. Из Евангелия от Иоанна 12:20-23 можно заключить, что Филипп, Андрей и Иисус понимали греческий язык и могли на нем изъясняться. Петр, самый выдающийся из двенадцати апостолов, носил не только еврейское имя (Симон), но также арамейское (Кифа) и греческое (Петр). Весьма вероятно, что тот же самый Петр по-гречески разговаривал в доме Корнилия (Деян. 10) и на греческом языке написал два послания, носящие его имя. Если галилейский рыбак носил греческое имя, свободно изъяснялся и писал по-гречески, то напрашивается вывод, что даже не самые высокообразованные жители Палестины достаточно хорошо владели этим языком. В греческом тексте 21-й главы Евангелия от Иоанна Христос использует два разных глагола со значением любить и два разных глагола пасти , а Петр употребляет два разных слова со значением знать . Однако ни одна из этих синонимических пар не могла бы быть передана по-еврейски или по-арамейски. По всему видно, что этот диалог состоялся на греческом языке. Точно так же и игра слов между петра и петрос в Евангелии от Матфея 16:18 не может быть воспроизведена на еврейском или арамейском языках. Логично предположить, что и этот разговор изначально протекал на греческом. Скорее всего, беседы Христа с хананеянкой, римским сотником и Пилатом тоже проходили по-гречески. Стефан (Деян. 7) и Иаков (Деян. 15) цитируют Ветхий Завет по Септуагинте, следовательно, и они широко пользовались греческим языком.

О том, что арамейский язык в первом веке пользовался популярностью среди палестинских жителей, говорят как библейские, так и светские источники, так что на этом даже нет смысла заострять внимание. Некоторые находили этому факту столь впечатляющие подтверждения, что даже ударялись в другую крайность, утверждая, что задолго до времен Христа разговорным языком иудейского народа во всех областях Палестины стал арамейский. В качестве доказательства обычно ссылаются на наличие семитизмов в Евангелиях и семитский образ мыслей евангелистов. В частности, нередко указывают на обилие в Евангелиях арамейских терминов и имен. Идея о том, что арамейский был единственным общеупотребительным языком в Палестине того периода, настолько прочно утвердилась в сознании, что даже прямые указания на еврейский язык в трудах Иосифа Флавия, в Библии (Иоан. 19:20; Деян. 21:40; 22:2; 26:14) и у Отцов Церкви воспринимались как неточность. Считалось, что на самом деле имеется в виду арамейский язык.

Впрочем, свидетельства широкого использования арамейского языка в Евангелиях, сколь очевидными бы они не были, еще не доказывают, что арамейский был единственным разговорным языком палестинского населения. Более того, результаты недавних лингвистических исследований заставляют усомниться в том, что все транслитерированные семитские термины в греческом тексте Евангелий действительно арамейские, как раньше предполагалось (например, см.: Матф. 27:46; Марк. 5:41; 7:34; 14:36; 15:34). Теперь высказывается мнение, что некоторые из этих транслитераций на самом деле еврейские, и что когда Иосиф Флавий, библейские авторы и Отцы Церкви ссылались на еврейский язык, то они действительно имели в виду еврейский, а не родственный ему арамейский. Это подтверждается еще и тем, что еврейский язык, на котором писали свои труды иудейские ученые, не был мертвым. Он обладал всеми признаками живого разговорного языка: в нем появлялись новые слова, его словарный запас покрывал все бытовые ситуации, он был прост и не витиеват. В раввинской литературе описаны диалоги на еврейском языке, причем их содержание не ограничивалось научными вопросами, а включало детали из повседневной жизни. Кроме того, некоторые из кумранских документов были написаны на еврейском. Опять же, обсуждавшиеся в них вопросы не ограничены научными изысками, и по всему видно, что они были понятны обычным членам кумранской общины. Озвучивалось мнение, что арамейский язык и не мог быстро и полностью вытеснить иврит из речи простых людей. Первоначально арамейским начали пользоваться в торговых и правительственных кругах иудейского общества. И лишь постепенно, с течением времени он начал становиться устным и письменным языком низших классов населения, малообразованной черни. Еврейский язык долго оставался языком простого народа; последний удар ему как разговорному языку нанесли войны 132-135 гг. по Р. Х., в которых иудейские революционеры потерпели сокрушительное поражение.

Итак, и греческий, и еврейский, и арамейский языки были в употреблении у палестинских иудеев в дни Иисуса Христа. Точно определить, в каком соотношении они присутствовали и в каких сферах использовались, не представляется возможным. Вполне вероятно, что один язык преобладал в какой-то одной области Палестины, другой – в других ее областях. Но в любом случае, языковая среда была смешанной. Скорее всего, Иисус Христос говорил на всех трех языках, и указания на это встречаются в самих Евангелиях.

Библиография:

Gundry, Robert H. The Language Milieu of First-Century Palestine // Journal of Biblical Literature. №83. 1964. 404-408.

Hughes, Philip Edgcumbe. The Languages Spoken by Jesus // New Dimensions in New Testament Study / Eds. Richard N. Longenecker, Merrill C. Tenney. Grand Rapids: Zondervan, 1974. 125-143.

_____________________

Статья переведена и опубликована на с разрешения автора. Д-р Р.Л.Томас – старший профессор кафедры Нового Завета в семинарии «Мастерс», Сан-Вэлли, Калифорния (The Master ‘ s Seminary , Sun Valley , California ).

Robert L. Thomas. The Languages Jesus Spoke // A Harmony of the Gospels with Explanations and Essays, Using the Text of the New International Version / Eds. Robert L. Thomas, Stanley N. Gundry. New York: HarperSanFrancisco, 1988. 300-303.

Н. Н. Ге. «В Гефсиманском саду». 1869 г

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ "ОТЧЕ НАШ" (на арамейском языке)

Avvon d-bish-maiya, nith-qaddash shim-mukh. Tih-teh mal-chootukh. Nih-weh çiw-yanukh: ei-chana d′bish-maiya: ap b′ar-ah. Haw lan lakh-ma d′soonqa-nan yoo-mana. O′shwooq lan kho-bein: ei-chana d′ap kh′nan shwiq-qan l′khaya-ween. Oo′la te-ellan l′niss-yoona: il-la paç-çan min beesha. Mid-til de-di-lukh hai mal-choota oo khai-la oo tush-bookh-ta l′alam al-mein. Aa-meen.

БУКВАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД:

О Дышащая Жизнь! Имя Твое сияет повсюду!
Высвободи пространство, чтобы посадить Твое присутствие, представь в Твоем воображении Твое «Я могу» сейчас, облеки Твое желание во всякий Свет и Форму.
Прорасти через нас хлеб и прозрение на каждое мгновение.
Развяжи узлы неудач, связывающие нас, как и мы освобождаем канатные веревки, которыми мы удерживаем проступки других.
Помоги нам не забывать Источник, но освободи нас от незрелости не пребывать в Настоящем.
От Тебя возникает всякое Видение, Сила и Песнь. От собрания до собрания.
Аминь.

Примерная транскрипция и перевод:

Аввун дбишмайя / Отче наш, иже еси на небесех!
ниткаддах шиммух / Да святится имя Твое!
тете мальчутух / Да приидет Царствие Твое;
неве совьянух / да будет воля Твоя
эйчана дбишмайя аб пара / яко на небеси и на земли.
Ха ла лахма дсунканан / Хлеб наш насущный даждь
юмана / нам днесь.
Вушюх лан хобэйн / И остави нам долги наша,
эйчана дап ахнан / якоже и мы
Шуклан хайявин / оставляем должником нашим.
вула таалан лнисьюна / И не введи нас во искушение,
элла пасан мин бишя. / но избави нас от лукавого:
мудтуль дилух ха й / Яко твое есть
мальчута / царствие
ухэйла / и сила
утишбухта / и слава
л’алам алльмин. / во веки веков
Амин. / Аминь

http://youtu.be/UJi0riH9HPk

«Завтра я, наконец, узнаю, на каком языке говорил Спаситель».

Слова историка В.В. Болотова перед смертью.

Так на каком же языке разговаривал Господь Иисус Христос?

На этот вопрос Новый Завет ответа не дает. Поэтому вопрос о языках, которыми владел Иисус Христос занимает ученых многие столетия. В XVIII в. считалось, что Иисус знал греческий. В качестве обоснования приводились следующие аргументы: греческий в то время был самым распространенным языком в Палестине; с Пилатом Иисус разговаривал без переводчика , значит, их беседа проходила на греческом. В XIX в. возобладала другая точка зрения: основным языком Иисуса был еврейский. При этом ученые не делали различий между литературным еврейским, на котором написан Ветхий Завет, и разговорным времен Христа.

Профессор Иерусалимского университета Эммануил Тов , возглавляющий проект по изданию Кумранских рукописей Мертвого моря, считает, что в Иудее, во время земной жизни Иисуса, в синагогах, скорее всего, молились на иврите, а вне Палестины молились на греческом: там забывали родной язык, по мнению ученого, иудеи молились на иврите, а потом толковали Писание на арамейском. Такие выводы профессор делает на основании того, что в Кумране большинство рукописей написано на иврите, несколько на греческом и, совсем мало на арамейском, в основном таргумы (толкования на святое Писание) и литературные произведения.

В середине XX века стали появляться кумранские находки. Большинство этих рукописей были составлены по-еврейски, и только незначительная часть по-арамейски, поэтому ученые стали пересматривать эту позицию, признавая более широкое распространение иврита. Среди этих находок были не только литературные памятники, а так же письма, обращенные к Бар-Кохбе или принадлежащие Бар-Кохбе. Это все-таки 135 год после Р. Х.

В настоящее время библеисты считают, что, если не по всей Палестине, то, по крайней мере, в Иудее, в Иерусалиме, иврит продолжал существовать в качестве разговорного языка до II века после рождества Иисуса Христа. Иврит был языком Библии, которая задавала определенные литературные нормы, но одновременно существовал разговорный иврит. Видимо, в конце эпохи Второго храма они достаточно сильно расходились. В иврите существует «высокий» и «низкий» стиль: есть язык письменный, литературный и есть разговорный. Такая же ситуация существует сейчас в арабских странах, где пишут на языке Корана, а разговаривают на различных диалектах, - говорит протоиерей Леонид Грилихес.

Он же развивает эту мысль далее. "Когда Иисус Христос обсуждает какие-то богословские вопросы с фарисеями и саддукеями, то, скорее всего, это мишнаитский иврит, то есть разговорный иврит, язык еврейской академии и школы. Во время общественной проповеди (например, Нагорная проповедь), скорее всего, Он должен был ориентироваться на высокий стиль — литературный язык проповеди мог сближаться с языком Ветхого завета.

Когда Господь беседует с сирофиникиянкой, или с самарянкой, Он, очевидно, говорит по-арамейски; с учениками, наверное, тоже на арамейском.
Но это внешнее свидетельство. А можно привлечь внутреннее свидетельство, то есть обратиться к самим евангельским текстам, и попытаться их реконструировать, чтобы увидеть, на каком языке реконструкция выглядит более убедительной, т.е. на какой язык лучше «ложится» та или иная притча.

Что касается семитских слов, которые проникли в греческие тексты, то там есть и арамейские, и еврейские. В Евангелии приводятся слова Христа на кресте, например, в Евангелии от Марка: «Элои, Элои» - это транскрипция с арамейского, это же высказывание есть у Матфея - «Эли, Эли» - это с еврейского. Вариант «Лама» - это с еврейского, «Лема» - с арамейского. «Савахтани» -однозначно с арамейского, потому что это транслитерация арамейского слова «швахтани». Но в кодексе Безы есть вариант «азавтани» - калька с еврейского.

Богослужение в Иерусалимском храме, безусловно, шло на иврите. В синагогах читалось Пятикнижие. Оно вычитывалось за год, либо за три года, к Торе присоединялось чтение из пророков. Все читалось по-еврейски, но видно, что уже довольно рано, в эпоху второго храма, сложилась практика перевода чтений на арамейский язык. Самую раннюю датировку этой практики связывают с реформами Ездры. Он вводит еженедельное чтение писания, при нем появляется институт синагог, где каждую субботу собирается община и читается писание.

Возможно, что уже тогда эти чтения также сопровождались переводом на арамейский язык, и не просто переводом: этот арамейский таргум включает в себя определенную экзегезу (от греч. exégésis — толкование). Поэтому можно предположить, что в синагогах было двуязычное чтение: читалось Святое Писание на иврите, и потом не сам чтец, но переводчик должен был делать перевод на арамейский язык, чтобы Святое Писание было понятно слушателям. Скорее всего, он не сам делал этот перевод, а воспроизводил то, что сохранялось традицией — Таргум не был спонтанным, он отражал определенную школьную традицию понимания Писания.

- На каком языке Христос именно молился?

В бытовой жизни использовалось двуязычие, а молился Он, скорее всего, на иврите. Молитва "Отче наш" убедительно реконструируется на иврите. Однозначно то, что она была произнесена по-семитски. На это указывает обилие притяжательных местоимений, которые очень характерны для семитской речи, и передаются там в виде суффиксов: «Отче наш… да святится имя Твое , да приидет царствие Твое , да будет воля Твоя » и так далее. Это семитская конструкция...

А вот современный шведский арабист и семитолог Ян Ретсе считает, что Иисус владел двумя языками: еврейским (как еврей по рождению) и арамейским (как житель Галилеи и человек из народа).
Ретсе полагает, что 2 тыс. лет назад в Палестине (вплоть до позднего античного периода) существовали две формы древнееврейского языка. Первая — библейский еврейский раввинской литературы (Иисус был членом раввинского движения). Вторая — смешанный еврейский, на котором устно из поколения в поколение передавались иудейские верования и традиции. На нем разговаривали в Иудее и Северной Палестине. Там люди молились на этом языке, хотя он никогда не был сакральным. Как еврей, который вел дискуссии с раввинами, Христос должен был владеть обеими формами.

Тогда Палестина была настоящим языковым Вавилоном. Римская оккупационная армия объяснялась на латинском, им пользовались иерусалимские и прочие торговцы, поддерживавшие связи с империей. Римская элита воспитывалась в греческом духе и на востоке государства был распространен греческий. Филологи и лингвисты установили, что к моменту рождения Иисуса он почти 300 лет был разговорным в Галилее, Иордании и на Средиземноморском побережье. У евреев, вернувшихся из диаспоры, были синагоги с греческим языком богослужения. Помимо еврейского и греческого, в Палестину из Месопотамии пришел арамейский язык, который предпочитало еврейское население Галилеи (оно разговаривало на пяти его диалектах).

Сегодня от арамейского языка, одним из диалектов которого владел Иисус Христос, почти ничего не осталось. В Турции и на севере Ирака проживают около 20 тыс. сирийских православных христиан, разговаривающих на диалекте туройо, а в городке Маалула (Сирия) сохранился западноарамейский язык, на котором говорят около 10 тыс. человек. От Маалула до Галилеи всего сотня километров, но язык Иисуса Христа, видимо, обречен на вымирание, хотя ученые Западной Европы прилагают огромные усилия, чтобы его сохранить.