Народничество было тем направлением в русском освободительном движении, которому реформы Александра II (отмена крепостного права в 1861 г. и др.) представлялись совершенно недостаточными. «Народ освобожден, но счастлив ли народ?» - этот знаменитый вопрос Н.А. Некрасова задавала вся народническая Россия. Народники требовали реформ «снизу» - и не просто реформ, а реформ, касающихся всей системы экономической и политической жизни России.

«Хождение в народ», в связи с которым можно говорить о народничестве как общественно-политическом движении, - чисто российский феномен. Весной 1874 г. тысячи русских юношей и девушек из разночинной среды, изменив имена и документы, отправились в деревни и села, «в народ», устанавливать с ним прямой контакт. Они хотели, с одной стороны, войти в народ, стать его частью, самим научиться народной мудрости. С другой - приобщить народ к благам просвещения и цивилизации и тем самым подготовить почву для грядущей революции.

Почва для такого народопоклонства, стремление пробудить народ и уверенность в том, что он пробудится, была подготовлена идеологами «русского социализма», прежде всего Александром Ивановичем Герценом (1812-1870) и Николаем Гавриловичем Чернышевским (1828- 1889). Оба они видели в общине средство спасения России от всех бед и опасностей в прошлом и настоящем, ячейку, готовую воспринять социализм. Наиболее определенно это выражено в письме Герцена французскому историку И. Мишле в 1851 г. «Община спасла русский народ от монгольского варварства и от императорской цивилизации, от выкрашенных по-европейски помещиков и от немецкой бюрократии, - утверждает Герцен. - Общинная организация, хоть и сильно потрясенная, устояла против вмешательств власти; она благополучно дожила до развития социализма в Европе. Это обстоятельство бесконечно важно для России» 1 .

Десять лет, с 1857 по 1867 г., сначала в Лондоне, а затем в Женеве бил «Колокол» - первая русская революционная газета, издававшаяся А.И. Герценом и Н.П. Огаревым. Она пользовалась большим влиянием во многих сферах русского общества, имела своих добровольных корреспондентов в России. До 1861 г. газета выступала с позиций демократических требований - освобождения крестьян с землей, отмены цензуры и телесных наказаний, а затем с позиций революционно- демократической программы.

Говоря о состоянии общественно-политической мысли 40-70-х гг. в России, нельзя не сказать о великом русском писателе Федоре Михайловиче Достоевском (1821-1881). Личная судьба этого человека (за участие в социалистическом кружке М.В. Петрашевского он был приговорен к смертной казни, отмененной лишь в последнюю минуту перед расстрелом, затем испытал четыре года каторги в Сибири и около пяти лет ссыльной солдатской муштры) обострила его интерес к социально-политическим учениям, придала трагический характер его восприятию страданий народа и подавления человеческой личности. Достоевский справедливо считается создателем жанра идеологического романа, в художественной форме показывающего, как «логическая идея превращается в страстное чувство». Все его романы - «Преступление и наказание» (1866 г.), «Идиот» (1868 г.), «Бесы» (1871-1872 гг.), «Подросток» (1875 г.), «Братья Карамазовы» (1879-1880 гг.) - устами своих персонажей рассказывают об острой борьбе идей в российском обществе - философских, политических, нравственных. Русский писатель Д.С. Мережковский в 1907 г. писал: «Если кто-нибудь накликал революцию на Россию, как волшебники накликали бурю, то это, конечно, Достоевский. От Раскольникова до Ивана Карамазова, все его любимые герои - политические и религиозные мятежники, преступники законов человеческих и Божеских... Бунт против порядка человеческого ведет их к бунту против порядка Божеского» .

Народники пошли в народ в надежде поднять его на бунт против бесчеловечных порядков в России. Однако народ остался вне политического движения, называвшегося народничеством. Крестьяне встретили молодых народников с явным непониманием, настороженно. Речи о революции большого впечатления на них не произвели. Нередко крестьяне сдавали пришельцев местным властям. Все это привело к тому, что часть народников, разочаровавшись в народе, отошла от революционной борьбы. Другая часть, напротив, сделала ставку на собственные силы. В 1876 г. в Петербурге была создана революционная народническая организация «Земля и воля», которая спустя три года вследствие внутренних идейных разногласий (в основном между так называемыми деревенщиками и политиками) раскололась на две организации - «Народную волю» и «Черный передел».

Народничество не было и не могло быть однородным ни как политическое движение, ни с точки зрения политических идеологий. В нем сразу же обозначились два направления - либеральное и революционное, а в последнем три основных течения - бунтарско-анархическое (М.А. Бакунин), реформистко-пропагандистское (П.Л. Лавров) и заговорщическо-бланкистское (П.Н. Ткачев).

Народнические организации имели свои печатные органы - газеты или журналы, издававшиеся за границей, в Европе. Имели они и свои программы или программные заявления, сравнение которых представляет несомненный интерес.

Так, в программе организации «Земля и воля» говорилось о том, что «существующий ныне государственный строй противоречит духу русского народа, который в течение истории доказал свое стремление к полной автономии общин». Поэтому революционеры «должны добиваться перенесения всех общественных функций в руки общины, ее полного самоуправления». Подчеркивалось, что «правовые народные воззрения признают несправедливым тот порядок, при котором земля отчуждается в частную собственность». Поэтому революционеры «должны требовать перехода всей земли в руки сельского рабочего сословия и равномерного ее распределения». Составители программы особо подчеркивали, что исторически выработанная формула «земля и воля» может быть воплощена в жизнь «только путем насильственного переворота», предполагающего, в части дезорганизаторской, «систематическое истребление наиболее зловредных или выдающихся лиц из правительства» .

Программа Исполнительного комитета организации «Народная воля » в целом выдержана в похожих - критических в отношении к государству и верховной власти - тонах. Даже идея «демократического политического переворота как средства социальной реформы» сочетается с признанием необходимости террористической деятельности и уничтожения «наиболее вредных лиц правительства» . И только позитивная часть программы выглядит более содержательной. Она предусматривала учреждение народного представительства в лице Учредительного собрания; широкое областное самоуправление, обеспеченное выборностью всех должностей; принадлежность земли народу; систему мер, имеющих целью передать в руки рабочих все заводы и фабрики; обеспечение полной свободы совести, слова, печати, сходок, ассоциаций и избирательной агитации; всеобщее избирательное право без сословных и имущественных ограничений и некоторые другие меры.

Программа организации « Черный передел » (которой служила написанная Г.В. Плехановым передовая статья первого номера одноименной нелегальной газеты) выглядит на фоне первых двух более спокойной, выдержанной в духе исторического обозрения взаимоотношений государства и народа, власти и общества. «До сих пор русское государство оставалось победителем в его борьбе с народом, - пишет автор статьи-программы, - но кто возьмется высчитать шансы этой борьбы в будущем?»

Признавая, что «разрушение государственной организации должно составлять первую задачу» революционеров, Плеханов тут же приводит выражение «природа не делает скачков» и подчеркивает, что оно одинаково применимо как к сфере явлений собственно природных, так и к развитию человеческих обществ. Плеханов утверждает, что каждый общественный деятель «должен стремиться провести в общество максимум необходимых и возможных реформ, должен быть радикалом». Но каким радикалом? Вот ответ Плеханова-народника, начавшего испытывать влияние исторического материализма Маркса: «Так как экономические отношения в обществе признаются основанием всех остальных, коренною причиною не только всех явлений политической жизни, но и умственного и нравственного склада его членов, то радикализм прежде всего должен стать, по нашему мнению, радикализмом экономическим» . Причем, продолжает Плеханов, усилия реформатора-радикала должны направляться главным образом на максимальное изменение к лучшему общественно-экономического строя, не справляясь о том, мирно или с применением насилия может совершиться это изменение.

«Черный передел» Плеханова - документ частью народнический, частью марксистский. Когда Плеханов говорит, что вся внутренняя история России есть длинное, полное трагизма повествование о борьбе «на жизнь и смерть» между полярно противоположными принципами - народнообщинного и государственно-индивидуалистического общежития, когда он говорит, что от решения крестьянского вопроса зависит решение всех остальных вопросов, - это говорит Плеханов- народник. Когда же он признает социализм «последним словом науки о человеческом обществе», это признание делает Плеханов-марксист или, точнее, народник, переходящий на позиции марксизма.

Картина революционного народничества будет не полной, если не сказать еще об одной тайной организации, о степени радикализма которой можно судить по ее названию - «Народная расправа » (она имела также дополненное, уточненное название - «Топор или народная расправа»), во главе с С.Г. Нечаевым. Он составил «Катехизис революционера», единственный в своем роде документ, в котором есть такие слова: «Революционер - обреченный человек. Он не имеет личных интересов, дел, чувств, привязанностей, собственности, даже имени. Все в нем захвачено одним исключительным интересом, одной мыслью, одной страстью: революцией» . Н.А. Бердяев так характеризовал Нечаева: «Фанатик, дошедший до изуверства. Он готов сжечь другого, но согласен в любой момент и сам сгореть. Нечаев напугал всех. Революционеры и социалисты всех оттенков от него отреклись и нашли, что он компрометирует дело революции и социализма». Нечаевская организация не просто выступала за террор (это было общим местом большинства революционных программ), она провозгласила настоящий культ террора.

Перейдем теперь к краткому изложению политических воззрений главных идеологов революционного народничества - Н.А. Бакунина, П.Н. Ткачева, П.Л. Лаврова.

Михаил Александрович Бакунин (1814-1876) вошел в историю политических учений как мыслитель- анархист, отрицавший государство, всякую власть вообще. Причем в отличие от марксистов, тоже отрицавших государство, но только в отдаленном коммунистическом будущем, Бакунин требовал немедленного упразднения государства после победы народной революции.

Исходная предпосылка его отрицания государства (антиэтатизма) довольно проста: государство - это зло, всегда и при всех условиях.

Оно есть «сговор эксплуататоров», мать для богатых, злая мачеха для рабочего люда. Оно - «коренное начало всякого разврата». Основной принцип политики государства - это преступление. С этих позиций Бакунин подверг осмеянию все этатистские теории. Он писал: «Всякая последовательная и искренняя теория государства существенно основана на принципе высшей власти, т.е. на той теологической, метафизической и политической идее, что массы, будучи сами вечно не способны к самоуправлению, должны всегда пребывать под благодетельным игом мудрости и справедливости, которые тем или иным способом налагаются на них сверху» 1 .

Главная тема его политических сочинений - «Федерализм, социализм и антитеологизм», «Государственность и анархия», большого письма к С.Г. Нечаеву от 2 июня 1870 г. и др. - это Россия, ее народ, и прежде всего крестьянство. Он пишет и о рабочих людях, но крестьянство - его самая большая боль и самая большая надежда. Явно разочарованный тем, что народ не восстал против царизма («видно, чаша его страданий и мера его терпения еще не переполнились»), Бакунин ищет причины этому. В процессе своего поиска он обращает внимание на противоречивый характер народного крестьянского сознания, выработанных им идеалов.

Бакунин отмечает шесть «главных черт» русского народного идеала - три хорошие и три дурные. Хорошие черты следующие: первая - убеждение, что вся земля принадлежит народу, орошающему ее своим потом и оплодотворяющему ее своим трудом; вторая - убеждение, что право на пользование землей принадлежит не отдельному лицу, а целой общине, сельскому миру, разделяющему ее временно между отдельными лицами; третья - признание общинного самоуправления и враждебного отношения общины к государству. Однако три дурные черты - патриархальность, поглощение лица миром и вера в царя - сильно омрачают русский народный идеал и замедляют его осуществление.

Против этих-то отрицательных черт народного идеала и должны бороться «всеми силами» русские революционеры, и такая борьба «тем возможнее, что она уже существует в самом народе». Комментируя эти высказывания, Г.В. Плеханов позже скажет, что Бакунин «был очень недалек от вполне правильной постановки вопроса о шансах социально-революционного движения в России и от серьезного критического отношения к характеру и «идеалам» нашего народа. Такого критического отношения именно и недоставало русским общественным деятелям» .

Хорошо понимая, что народ «искусственно возбудить невозможно», Бакунин тем не менее хочет «соединить множество частных крестьянских бунтов в один общий всенародный». При этом он вспоминает историю и указывает на то, что всякий раз, когда народный бунт удавался (при Разине и при Пугачеве), «хоть на некоторое время народ делал одно: забирал всю землю в общинное владение, отправлял к черту дворян-помещиков, царских чиновников, а иногда и попов и организовывал свою большую общину» .

В своем желании приблизить день революции он не знал меры. У него даже мелькала мысль использовать «разбойнический мир» (в развернутой формулировке - «казачий воровско-разбойнический и бродяжнический мир») как «орудие народной революции». Правда, Бакунин оговаривался, что, признавая необходимость привлечения этого мира к делу революции, сам он «вполне сознает свою полнейшую неспособность к нему».

Говоря в целом о революционной программе Бакунина для России, отметим следующее. При всей справедливости его критики в адрес теорий государства и верховной власти за их слабости и недоговоренности, его собственная программа революции не была свободна от неясностей. Веря в революционно-стихийные силы народа, в его творчество в деле самоуправления, Бакунин, случалось, говорил о «диктатуре» как способе отрицания государства и власти. В письме к С. Г. Нечаеву от 2 июня 1870 г. он так изложил свое политическое кредо: «Всецелостное разрушение государственно-юридического мира и всей так называемой буржуазной цивилизации посредством народностихийной революции, невидимо руководимой отнюдь не официальною, но безыменною и коллективною диктатурою друзей полнейшего народного освобождения из-под всякого ига, крепко сплоченных в тайное общество и действующих всегда и везде ради единой цели, по единой программе».

Ни здесь, ни в других местах Бакунин не поясняет, что значит это «невидимое», «безыменное» коллективное руководство народностихийной революцией; как из «диктатуры друзей народа» вырастает народное самоуправление.

В заключение рассказа о политических взглядах Бакунина следует сказать, что он был не только одним из основоположников идеологии русского бунтарства, русской революции. Прожив большую часть жизни в Европе и приняв там непосредственное участие в ряде революционных выступлений, он был идеологом интернациональной, всемирной революции. Ему принадлежат слова: «У нас нет отечества. Наше отечество - всемирная революция». Своему другу Н.П. Огареву он писал в 1870 г.: «Ты только русский, а я интернационал».

Говоря об общеевропейской революции, включающей и русскую революцию, Бакунин выдвинул идею образования Соединенных Штатов Европы как федерации, члены которой должны будут «направлять все свои усилия к переустройству своих отечеств, дабы заменить в них старую организацию, основанную сверху донизу на насилии и принципе власти, новой организацией, не имеющей другого основания, как интересы, потребности и естественные влечения населений» 1 .

Петр Никитич Ткачев (1844-1885) был не просто одним из идеологов революционного народничества, он был идеологом якобинского, т.е. самого революционного, направления в революционном народничестве. Он не только признавал террор как средство борьбы против самодержавной царской власти. Это признавали многие народники. Ткачев и его сторонники заявляли: «В настоящее время наша единственная задача - терроризировать и дезорганизовать правительственную власть». Девизом издаваемого им с 1875 по 1881 г. в Женеве журнала «Набат» были слова: «Теперь или очень нескоро, быть может, никогда».

Написанная Ткачевым программа журнала начинается так: «Когда при зареве пожара раздается звон набата, каждый бросает свой дом и спешит на пожарище для того, чтобы спасать достояние и жизнь ближнего; отвлеченная идея солидарности человеческих интересов вступает здесь во всей ее реальной силе и простоте... Потому-то те минуты, когда он раздается, бывают обыкновенно лучшими минутами в народной жизни, несмотря на то, что это - минуты величайших народных бедствий. Мы переживаем теперь такие минуты. Пришло время ударить в набат» .

Ткачев критикует тех народников, которые, признавая необходимость революции, считали, что она должна произойти тогда, когда если не весь народ, то, во всяком случае, большинство его осознает и поймет свои потребности. Высмеивая такое видение и ожидание революции, он замечает, что даже 111 Отделению (царской охранке), впадающему в исступление при одном слове «революция», такая революция не может быть страшной. Напротив, его прямой интерес состоит в том, чтобы пропагандировать ее идеи. Переходя на более серьезный тон, Ткачев говорит, что ожидаемое народниками большинство не сможет сразу осознать и тем более удовлетворить все свои потребности. Оно сначала осознает одну потребность и возможность удовлетворить ее, потом вторую, третью и т.д. И когда большинство дойдет наконец до осознания своей последней потребности, бороться уже ни с кем не придется.

Позиция Ткачева состоит в том, что революцию делает меньшинство, даже небольшая группа людей; делает быстро, энергично, не думая о последствиях. Революционный взрыв, считает он, происходит не в силу какого-нибудь ясного понимания и сознания, а в силу накопившегося чувства недовольства, озлобления, в силу невыносимости гнета. И вот тогда, уже в процессе взрыва, меньшинство старается придать ему осмысленный, разумный характер, направляет его к известным целям.

Следует подчеркнуть одно принципиальное отличие революционной программы Ткачева от революционной программы Бакунина и анархизма вообще. Если последний, как говорилось выше, стоял за немедленное уничтожение победоносной народной революцией всякой государственности и всякой власти, то Ткачев придерживался другого мнения. «Революционная партия все яснее и яснее начинает сознавать, - писал он, - что без захвата государственной власти в свои руки невозможно произвести в существующем строе общества никаких прочных и радикальных изменений, что социалистические идеалы, несмотря на всю их истинность и разумность, до тех пор останутся несбыточными утопиями, пока они не будут опираться на силу, пока их не прикроет и не поддержит авторитет власти» .

Развивая эту идею, Ткачев излагает свое видение нового «революционного государства» и его основных функций. Он пишет, что сам по себе захват политической власти - это еще не революция, а только ее прелюдия. Настоящая революция предполагает создание нового революционного государства, которое, с одной стороны, борется и уничтожает консервативные и реакционные элементы общества, упраздняет все те учреждения, которые препятствуют установлению равенства и братства, с другой - вводит в жизнь учреждения, благоприятствующие их развитию. «Обе эти функции революционного государства должны быть строго разграничены», - подчеркивает Ткачев. Если первая осуществляется преимущественно насилием и стремится к быстроте и единству в действиях, то вторая функция осуществляется убеждением и имеет в виду прочность вводимых в жизнь перемен. Ткачев считает необходимым, чтобы революционное государство окружило себя органами народного правительства - Народной Думой и др. Но политическая власть должна находиться в руках революционной партии.

И словно спохватившись, что он слишком много говорит о том, что будет после насильственного переворота, Ткачев разъясняет: и до такого переворота революционная партия должна готовить захват власти наверху и народный бунт внизу. Вот его установка на этот счет: «Местный народный бунт, не сопровождающийся одновременным нападением на центр власти, не имеет никаких шансов на успех, точно так же нападение на центр власти и захват ее в революционные руки, не сопровождающийся народным бунтом (хотя бы и местным), лишь при крайне благоприятных обстоятельствах может привести к каким-нибудь положительным, прочным результатам» .

Ткачев предлагает изменить форму организации революционных сил: с одной стороны, более централизовать их, с другой - облечь большей тайной их деятельность.

Петру Лавровичу Лаврову (1823- 1900) было суждено прожить более долгую жизнь, чем Бакунину и Ткачеву. Войдя в народническое движение в момент его зарождения, являясь активным участником в период его расцвета, Лавров стал свидетелем упадка идеологии народничества, чему в немалой степени поспособствовали русские марксисты.

Биография Лаврова типична для революционеров той поры. С молодости он глубоко воспринял социалистические убеждения и был близок к революционным активистам. Вступил в организацию «Земля и воля». Затем ссылка и побег из нее прямо в Париж. Лавров стал членом I Интернационала, активным участником Парижской коммуны. Редактировал ряд журналов и изданий: «Вперед!», «Русская социально-революционная библиотека», «Вестник народной воли», «Материалы для истории русского социально-революционного движения».

Его главное произведение «Исторические письма» было написано в годы ссылки и оказало большое воздействие на современников, и прежде всего на разночинную молодежь. В нем была сформулирована идея «уплаты долга народу»: «Дорого заплатило человечество за то, чтобы несколько мыслителей в своем кабинете могли говорить о прогрессе. Если бы... вычислить, сколько потерянных жизней... приходится на каждую личность, ныне живущую человеческой жизнью, наши современники ужаснулись бы при мысли, какой капитал крови и труда израсходован на их развитие».

Далее Лавров делает вывод, который звучит как прямой призыв к служению народу: «Я сниму с себя ответственность за кровавую цену своего развития, если употреблю это самое развитие на то, чтобы уменьшить зло в настоящем и будущем».

Служение народу, борьба против зла в существующем обществе по силам далеко не каждому человеку. Лучше всего это делает развитая в умственном и нравственном отношениях, критически настроенная личность. Лавров пишет: «Потребность критического взгляда, уверенность в неизменности законов природы, понимание тождества справедливости с личной пользой - это условия умственного развития; систематическая наука и справедливый общественный строй - это конечная цель его» .

«Критически мыслящая личность», предполагающая, естественно, некритически мыслящую массу, - это лавровский вариант известной (и не только в России) теории «героев и толпы».

Позже, во второй половине 70-х гг., выступая на страницах зарубежной русской печати и находясь под влиянием революционного учения Маркса, Лавров подверг критике как бунтарско-анархистское (Бакунин), так и заговорщическо-бланкистское (Ткачев) течения в народничестве. Он настойчиво подчеркивал необходимость тщательной подготовки революции. В противоположность Бакунину Лавров считал, что нельзя искусственно «торопить» революционный взрыв, его можно и нужно приближать организационной и пропагандистской работой. Революционеры-руководители всегда обязаны помнить, «как тяжело ложатся всякие общественные потрясения именно на самое бедное большинство, которое приносит при этом значительные жертвы» .

Полемизируя с Ткачевым и его сторонниками, Лавров призывал оставить «устарелое мнение, что народу могут быть навязаны революционные идеи, выработанные небольшой группою более развитого меньшинства, что социалисты-революционеры, свергнув удачным порывом центральное правительство, могут стать на его место и ввести законодательным путем новый строй, облагодетельствовав им неподготовленные массы. Мы не хотим новой насильственной власти на смену старой, каков бы ни был источник новой власти. Будущий строй русского общества... должен воплотить в дело потребности большинства, им самим созданные и понятые» .

Влияние марксизма на взгляды Лаврова можно усмотреть и в том, что «ранний» Лавров категорически отрицал необходимость какой- либо диктатуры как формы государственности для введения народной революцией социалистических начал в общественную жизнь. «Поздний» Лавров говорит о революционной диктатуре большинства, а в 1876 г. выступает с работой «Государственный элемент в будущем обществе».

Лавров не дошел и, видимо, не мог дойти до признания «диктатуры пролетариата» и всего учения К. Маркса. Это сделали молодые русские марксисты в лице прежде всего Г.В. Плеханова и В.И. Ленина, подвергшие резкой и основательной критике главные постулаты народнической теории. Г.В. Плеханов сделал это в работе «Наши разногласия», опубликованной в 1885 г. и получившей высокую оценку Ф. Энгельса; В.И. Ленин - в работе «Что такое “друзья народа” и как они воюют против социал-демократов», вышедшей нелегально в 1894 г. Была еще одна работа этих же лет - П.Б. Струве, тогда «легального марксиста», позже сменившего идеологические ориентиры, под названием «Критические заметки по вопросу об экономическом развитии России», сыгравшая большую роль в идеологическом споре с народничеством и его развенчании.

контрольная работа

2. Идеи «общинного социализма»: Александр Герцен, Николай Чернышевский, народники

Европейские социалистические идеи и русское общество. Вторая четверть XIX в. была временем быстрого распространения в Европе социалистических идей, которые обретали силу во Франции, Англии и в германских землях. Разновидности социализма находили выражение в сочинениях мыслителей, политиков и модных писателей. Труды Сен-Симона, Ф. Р. Ламеннэ, Ш. Фурье, В. Консидерана, Э. Кабэ, Б. Дизраэли, Р. Оуэна,

Жорж Санд, позднее К. Маркса и П. Ж. Прудона входили в круг чтения просвещенной публики. Социалистическая идея была проста и привлекательна. В ее основе лежали отрицание принципа частной собственности, критика буржуазных отношений и вера в возможность построения общества, где не будет эксплуатации человека человеком. Такое общество именовалось коммунистическим. Объективной основой интереса к социализму были глубокие противоречия, характерные для раннебуржуазного общества, где свободная конкуренция не имела социальных ограничений, что порождало глубочайший антагонизм между богатыми и бедными. Кризис традиционного общества и повсеместное крушение «старого порядка» с их сословной определенностью воспринимались многими современниками как убедительное свидетельство необходимости новых общественных отношений.

Идеи социализма проникали и в Россию. Обличая подражательность дворянского общества, которое петровскими реформами было оторвано от русского народа, Хомяков высмеивал переменчивость общественных настроений от екатерининского к николаевскому времени. Он верно писал о том, как на смену энциклопедистам французского толка пришли немецко-мистические гуманисты, которых в настоящую минуту готовы потеснить «тридцатилетние социалисты». Зачинатель славянофильства заключал: «Грустно только видеть, что эта шаткость всегда готова брать на себя изготовление умственной пищи для народа. Это грустно и смешно, да, к счастью, оно же и мертво, и по тому самому не прививается к жизни». Хомяковское утверждение о том, что социализм в России мертв, что его идеи чужды простому народу, было опрометчиво. Более прав был обладавший поразительной социальной зоркостью Чаадаев, когда утверждал: «Социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его противники».

Для Герцена европейские революционные потрясения стали прологом, репетицией будущего. В 1850 г. он обращался к славянофилам как бы от имени западников: «Любой день может опрокинуть ветхое социальное здание Европы и увлечь Россию в бурный поток огромной революции. Время ли длить семейную ссору и дожидаться, чтобы события опередили нас, потому что мы не приготовили ни советов, ни слов, которых, быть может, от нас ожидают? Да разве нет у нас открытого поля для примирения? А социализм, который так решительно, так глубоко разделяет Европу на два враждебных лагеря, -- разве не признан он славянофилами так же, как нами? Это мост, на котором мы можем подать друг другу руку».

Строя здание «русского социализма», Герцен, оторванный от России, заблуждался относительно западников и славянофилов. Социализм был чужд Хомякову и Грановскому, Самарину и Кавелину. Крестьянская община, «открытая» славянофилами, была для них не предпосылкой социализма, как для Герцена, но условием, исключающим появление в России пролетариата. Герцена и славянофилов роднила вера в незыблемость общинных устоев. Герцен был уверен: «Уничтожить сельскую общину в России невозможно, если только правительство не решится сослать или казнить несколько миллионов человек».

Общинный социализм. Об этом он писал в статье «Россия», в цикле работ, созданных в разгар николаевского «мрачного семилетия». Немало позаимствовав у славянофилов, Герцен обратился к общине, которая существует в России «с незапамятного времени» и благодаря которой русский народ стоит ближе к социализму, чем народы европейские: «Я не вижу причин, почему Россия должна непременно претерпеть все фазы европейского развития, не вижу я также, почему цивилизация будущего должна непременно подчиняться тем же условиям существования, что и цивилизация прошлого». В этом утверждении суть герценовского «русского», или общинного, социализма. Для Герцена крестьянская община была залогом нравственного здоровья русского народа и условием его великого будущего. Русский народ «сохранил лишь одну крепость, оставшуюся неприступной в веках, -- свою земельную общину, и в силу этого он находится ближе к социальной революции, чем к революции политической. Россия приходит к жизни как народ, последний в ряду других, еще полный юности и деятельности, в эпоху, когда другие народы мечтают о покое; он появляется гордый своей силой, в эпоху, когда другие народы чувствуют себя усталыми и на закате».

Герцен писал: «Мы русским социализмом называем тот социализм, который идет от земли и крестьянского быта, от фактического надела и существующего передела полей, от общинного владенья и общинного управления, -- и идет вместе с работ -- ничьей артелью навстречу той экономической справедливости, к которой стремится социализм вообще и которую подтверждает наука».

Экономические принципы крестьянской поземельной общины он понимал, вслед за славянофилами, как равенство и взаимопомощь, отсутствие эксплуатации, как гарантию того, что «сельский пролетариат в России невозможен». Он особо подчеркивал, что общинное землевладение противостоит принципу частной собственности и, стало быть, может быть основой построения социалистического общества. Он писал: «Сельская община представляет собой, так сказать, общественную единицу, нравственную личность; государству никогда не следовало посягать на нее; община является собственником и объектом обложения; она ответственна за всех и каждого в отдельности, а потому автономна во всем, что касается ее внутренних дел». Принципы общинного самоуправления Герцен полагал возможным распространить на городских жителей и на государство в целом. Он исходил из того, что общинные права не будут ограничивать права частных лиц. Герцен строил социальную утопию, это была разновидность европейского утопического сознания. Вместе с тем это была попытка разработать оригинальное социалистическое учение, основанное на абсолютизации исторических и социально-политических особенностей России. Со временем на основе построений Герцена развились теории русского, или общинного, социализма, которые стали сутью народнических воззрений.

Особое внимание Герцен обращал на уничтожение препятствий, которые мешают идти «навстречу социализму». Под ними он понимал императорскую власть, которая со времен Петра I вносит политический и социальный антагонизм в русскую жизнь, и помещичье крепостное право, «позорный бич», тяготеющий над русским народом. Первостепенной задачей он считал освобождение крестьян при условии сохранения и укрепления общинного землевладения. Инициативу в освобождении он предлагал проявить то российскому дворянству, то правительству, но чаще он говорил об освободительном характере будущей социальной революции. Здесь его взгляды не отличались последовательностью.

Вольная русская типография. В 1853 г. им была основана в Лондоне Вольная русская типография. Он говорил: «Если я ничего не сделаю больше, то эта инициатива русской гласности когда-нибудь будет оценена». Первым изданием этой типографии стало обращение к русскому дворянству «Юрьев день! Юрьев день!», в котором Герцен провозглашал необходимость освобождения крестьян. Его страшила пугачевщина и, обращаясь к дворянам, он предлагал им подумать о выгодности «освобождения крестьян с землею и с вашим участием». Он писал: «Предупредите большие бедствия, пока это в вашей воле. Спасите себя от крепостного права и крестьян от той крови, которую они должны будут пролить. Пожалейте детей своих, пожалейте совесть бедного народа русского».

Излагая основы нового учения -- общинного социализма, Герцен пояснял: «Слово социализм неизвестно нашему народу, но смысл его близок душе русского человека, изживающего век свой в сельской общине и в работнической артели». В первом произведении вольной русской прессы было высказано предвидение: «В социализме встретится Русь с революцией». В те годы сам Герцен был далек от веры в скорое наступление революционных событий в России, еще меньше об этом думал его адресат -- российское дворянство. В другой листовке «Братьям на Руси» он призывал дворянское общество и всех передовых людей принять участие в общем деле освобождения. В николаевское время этот неопределенный призыв не был услышан.

Герцен был первым, кто заявил о возможности победы в России социалистической революции, которую он понимал как народную, крестьянскую революцию. Он же первым указал на то, что именно России суждено возглавить путь к социализму, по которому, как он верил, вслед за ней пойдут и остальные европейские народы. В основе герценовского предвидения: неприятие западного «мещанства» и идеализация русской общины. Его учение, основы которого он изложил в последние годы николаевского царствования, было заметным этапом в развитии европейской социалистической мысли. Оно свидетельствовало как об общности тех идейных исканий, что происходили в России и в Западной Европе, так и о тщетности усилий николаевских идеологов, о крахе николаевской идеократии.

В исторической перспективе стремление Николая I и его идеологов установить полный контроль над обществом было безрезультатным. Именно в его царствование возникли и идейно оформились либеральное и революционно-социалистическое направления освободительного движения, развитие и взаимодействие которых вскоре стали определять судьбу русской мысли, состояние общественной жизни и, в конечном итоге, судьбу России.

А.И. Герцен – создатель Вольной русской типографии

Внешняя политика СССР в годы перестройки 1985-91 гг.

Крайне сложную политическую ситуацию до предела обострил и кризис национальных отношений, приведший в конечном итоге к распаду СССР. Первым проявлением этого кризиса стали события в Казахстане в конце 1986 года...

Восстание декабристов: историческая случайность или необходимость

Но, все-таки мне кажется, более подробного изучения достойны работы, связанные с именами историка Василия Осиповича Ключевского и писателя Александра Ивановича Герцена. Это связано с тем...

Идейно-политические направления в русской общественной мысли первой четверти XIX века

Начало распространения идей утопического социализма в России связано с деятельностью кружка А.И Герцена и Н.П. Огарева в Московском университете в 1831-1834 гг...

Идейные течения и общественно-политические движения в России во второй половине XIX в.

Шло оформление и идеологии русского революционного движения. Оно было связано в первую очередь с деятельностью А.И. Герцена и Н.П. Огарева. Они организовали группу сторонников республики и утопического социализма в начале 30-х гг. В 50-е г. г...

Общественное движение в России в 30-50 годы XIX века

революционный демократический утопический социализм Зарождение интереса к социалистическим учениям относится к началу 1830-х гг. и было связано с тем вниманием...

Одним из кружков, возникших в начале 30-х годов XIX века был «Литературно общество 11-го нумера», возглавляемое В.Г. Белинским. Большинство в кружке составляли выходцы из разночинной среды, с сочувствием воспринявшие написанную юным В.Г...

Общественное движение в России в 30-50-е годы XIX века

Зарождение интереса к социалистическим учениям относится к началу 1830-х гг. и было связано с тем вниманием, с каким передовые слои русского общества следили за революционными переменами 1830-1831 гг. в Западной Европе...

Первобытная эпоха человечества

Примерно в V - IV тыс. до н. э. началось разложение первобытного общества. Среди факторов, способствующих этому, помимо неолитической революции важную роль играли интенсификация земледелия, развитие специализированного скотоводства...

Россия при Николае І углубление кризиса феодально-крепостнической системы

Теории происхождения Киевского государства

По вопросу о том, в какой общественной организации жили восточные славяне непосредственно перед своим объединением под властью русских князей, в исторической литературе были высказаны разнообразные мнения. Чтобы подойти к истине...

Общинный (крестьянский) социализм

Идеология общинного или крестьянского социализма - исключительно русский утопический проект социалистического переустройства страны. Опыт развития капитализма в ведущих европейских странах с его острыми противоречиями заставил русских революционных демократов искать другие пути общественного развития. В их среде вызревали идеи построения справедливого общества на основе крестьянской общины, в которой они видели прообраз социализма. Наиболее известными разработчиками этого проекта были Герцен, Чернышевский и Огарев, взгляды которых были не только утопичны, но и анархистскими.

Александр Герцен

Российский революционер-демократ, выдающийся философ-материалист, экономист, писатель Александр Иванович Герцен (1812-1870) считается, наряду с Белинским, предшественником русской социал-демократии. Родился Герцен в Москве в тот самый день, когда в нее вступал Наполеон. Он был внебрачным сыном богатого помещика И. А. Яковлева и немки Перхоти Гаак, которая прожила с отцом Герцена всю жизнь, но так и не стала его законной женой.

В 1829 году Герцен поступил в Московский университет, где началась его дружба с Николаем Огаревым, которая продолжалась всю жизнь. В университете друзья создали студенческий революционный кружок. В 1934 году Герцен окончил физико-математическое отделение университета и с головой окунулся в революционную деятельность.

В своих произведениях, прежде всего в "Прошлом и думах" он воссоздал целую историческую эпоху, проанализировал современный ему экономический строй России и стран Запада. Его несколько раз арестовывали, высылали подальше от Москвы (Пермь, Вятку, Новгород). Однако в 1842 году он вернулся в Москву и сразу попал в центр революционной борьбы.

Постепенно Герцен становился одной из центральных фигур русской общественной жизни той эпохи, чему способствовали его блестящие способности полемиста, колоссальная эрудиция, талант мыслителя и художника. В 1838 году он женился на Наталии Захар"їній, своей двоюродной сестре. Отец Герцена не давал молодым денег до того времени, пока не родились внуки. Жену Герцен любил, у них было четверо детей.

В 1847 году Герцен уезжает за границу, а период 1848-1952 лет стал очень тяжелым для него и семьи. Его жена полюбила немецкого поэта Гервега, потом трагически погибли мать и сын, потом умерла и жена. Герцен похоронил ее в Ницце, где впоследствии был похоронен и сам.

В 1853 году в Лондоне Герцен создает "Вольную русскую типографию", а впоследствии журналы "Полярная звезда" и "Колокол", в котором публиковались острые статьи о царизм и крепостнический строй в России. Российское правительство объявило его преступником и Герцен до конца жизни прожил за границей.

Экономические взгляды Герцена были составной частью его революционного мировоззрения. В центре его внимания были критика крепостничества, вопрос о экономические и политические условия его ликвидации. Он резко выступал против собственности помещиков на личность крестьянина, анализировал сущность и формы эксплуатации. Крепостничество он считал главной причиной отсталости России, выступал за освобождение крестьян от него.

Главной проблемой его антикріпосницької концепции была аграрная. Он требовал на первом этапе реформ передать крестьянам землю за выкуп, которая находилась в их пользовании. Однако со временем его взгляды становились более радикальными и революционными. Он не принял крестьянскую реформу 1861 года и требовал передачи всей земли крестьянам без всякого выкупа и полной ликвидации помещичьего землевладения. Понимая, что реализация его программы возможна только революционным путем, он выступил идеологом крестьянской антикріпосницької революции, критикуя заодно и капиталистический строй.

В своих трудах Герцен указывал на острые противоречия между богатством капиталистов и нищетой народных масс, между "пауперизмом и наглым господством денег". Выход он видел в революционной замене капитализма социализмом. Герцен критиковал и классическую политическую экономию, считая, что она увековечивает капиталистический строй.

Герцен создал теорию некапіталістичного развития России, пробуя обосновать социализм экономически, что отличало его от западных социалистов-утопистов. Зародышем социализма он считал русскую крестьянскую общину. Во взглядах Герцена социалистические идеи сливались с демократическими и были формой его антикріпосницької программы. Для ее осуществления Герцен стал одним из руководителей подпольной организации "Земля и воля".

Николай Огарев

Одним из первых идеологов "крестьянского социализма" стал известный революционер-демократ, экономист, философ, публицист, пост Николай Платонович Огарев (1813-1877). Он родился в семье крупного помещика, учился в Московском университете, где познакомился и сдружился с Герценом. На его мировоззрение огромное влияние обнаружили восстание декабристов и Великая французская революция. В 1834 году Огарев был арестован и выслан в Пензу. В 1841-1847 годах жил за границей, где изучал философию Гегеля и Фейербаха, политическую экономию. В 1856 году он выехал в Великобританию, где вместе с Герценом развернул революционную публицистическую и политическую деятельность.

Взгляды Огарева прошли путь от идей дворянско-революционного к крестьянско-революционного демократизма. Он разработал экономическую программу крестьянской революции, в основе которой была резкая критика крепостничества. Он обосновал тезис, что крепостная система обрекает помещичье хозяйство к застою и деградации, не позволяет использовать новую технику, повышать производительность труда. Революционный демократ требовал немедленного освобождения крестьян от крепостничества с обязательным выделением земли и верил, что эти меры можно провести мирным путем. Однако волна крестьянских выступлений, половинчатый характер реформы 1861 года преодолели в нем либеральные иллюзии. В работе "Рассмотрение нового крепостного права" (1861) Огарев резко критикует крестьянскую реформу, а в труде "Откуда и куда" (1862) обосновал необходимость уничтожения помещичьего землевладения и призвал крестьян овладеть землей революционным путем.

большое значение Огарев придавал формам землевладения. В 40-е годы наиболее прогрессивными считал фермы с наемным трудом. Позже он полностью поддержал идею Герцена о передаче всей земли в собственность крестьянских общин. Он критиковал Сисмонди за идеализацию мелкого крестьянского хозяйства, считая, что такая форма земельной собственности приведет большинство крестьян до разорения и нищеты, как это произошло во Франции. Он считал общину альтернативой развития капитализма.

На примере Великобритании, других стран Огарев видел, что капитализм кроме прогресса несет массовую нищету и разорение крестьянства, а буржуазная демократия носит формальный характер. Капитализм он считал временной формой общественного развития, а идеалом общественного устройства считал социализм и стал ярым сторонником "русского общинного социализма". Огарев идеализировал крестьянскую общину, считая ее зерном будущего социалистического развития России, а переход к социализму связывал с демократическим революционным переворотом.

Николай Чернышевский Выдающийся русский революционер и мыслитель, писатель, экономист, философ Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889) родился в семье священника, учился в духовной семинарии Саратова, а затем в Петербургском университете, который окончил в 1850 году. Его мировоззрение как революционного демократа сложилось в студенческие годы под влиянием европейских событий 1848-1849 годов, идей классической политической экономии, утопического социализма, произведений Белинского, Герцена.

Революционная деятельность Чернышевского была посвящена вопросам борьбы с царизмом, кріпосництвом, пропагандой идей социализма и крестьянской революции. В начале 1859 года Чернышевский становится признанным лидером революционно-демократического движения в России, а его журнал "Современник" - органом революционной демократии. В журнале печатаются его труда "Антропологический принцип в философии" (1860), "Капитал и труд" (1860), "Замечания к "Основ политической экономии" Дж. С. Милла" (1860) и другие.

Наряду с Герценом Чернышевский становится одним из основателей народничества.

В 1862 году Чернышевского арестовывают и сажают в тюрьму в Петропавловской крепости, где он написал роман "Что делать?". Дальше его ждали высылки в Сибирь, каторжные работы. Лишь в конце жизни ему позволили поселиться сначала в Астрахани, а затем в Саратове.

Основой его мировоззренческой концепции был принцип антропологического материализма. Исходя из понятий о натуре человека, его стремление к собственной выгоде, он делает революционные выводы о необходимости изменения социальных отношений и форм собственности.

Чернышевский признавал объективный характер закономерностей исторического процесса, борьбы нового и старого, прогресса и реакции. Он признавал роль экономических факторе в истории - материальных потребностей людей, их значение их трудовой деятельности, находился в поисках объяснения закономерностей общественного развития в материальном процессе производства. Он отмечал экономическую и политическую неравенство в обществе, которые порождают классовые противоречия и революционную борьбу угнетенных за свое освобождение. Чернышевский считал, что экономическая наука должна служить революционному преобразованию общества и противопоставлял классической политической экономии свою собственную экономическую "теорию тружеников", которая обосновывает необходимость замены тогдашнего экономического строя коммунистическим.

Причину всех пороков жизни России он усматривал в кріпосництві, противоречия которого показал с исключительной глубиной. Он доказал, что крепостничество не обеспечивает рост производительности труда и производства, показал принципиальную разницу между чиншем и капиталистической рентой. Чернышевский считал, что единственной прогрессивной формой хозяйства, которая в России может сменить крепостничество, есть свободное от помещичьей эксплуатации крестьянское хозяйство.

Это положение легло в основу теории крестьянской революции Чернышевского, целью которой является образование свободного самостоятельного крестьянского хозяйства, а средством - уничтожение помещичьих землевладения и хозяйства. Он понимал, что экономика России уже пошла по пути развития капитализма, но утверждал, что она может избежать беды "пролетарства". Революционер разработал социально-экономическую программу, согласно которой с ликвидацией крепостничества не произойдет утверждение капиталистических отношений, а начнется постепенный переход к социализму.

Чернышевский признавал относительный прогресс капитализма, который побуждает достаточно быстрое развитие производства, но подверг его жесткой критике, особенно за кризисный характер развития, видя причиной этого анархию производства и конкуренцию. Он критикует Дж. С. Милла, который обосновывал возможность улучшения положения рабочих в условиях капиталистической частной собственности. Возможность такого улучшения революционер видел только в переходе к социалистическому строю и создает оригинальное учение, согласно которому исходным пунктом движения к социализму является общинная собственность, которая должна дополниться общественным производством, которая базируется на применении машинной техники.

Как теоретик крестьянской революции, решающие факторы перехода к социализму, Чернышевский видел в изменении отношений землевладения. Он был непосредственным предшественником социал-демократического движения в России, его труды подготовили почву для дальнейшего восприятия теории Маркса российскими революционерами.

Дмитрий Писарев

Выдающийся представитель русской революционной демократии, социалист-утопист, публицист, литературный критик Дмитрий Иванович Писарев (1840-1868) окончил Петербургский университет, работал в разных журналах, в частности в 1861-1866 годах был ведущим критиком и идейным руководителем "Русского слова". Среди ранних статей Писарева выделялась "Схоластика XIX века" (1862), направлена против идеологии крепостников и либералов. В этом же году был арестован и на 4 с половиной года заключен в Петропавліську крепость. Именно там он написал свои главные труды "Очерки из истории труда (1863), "Реалисты" (1864), "Исторические идеи Огюста Конто" (1865).

Особое внимание Писарев придавал анализу экономических вопросов. Стержнем изучения экономических проблем считал вопрос о работе и положении трудового населения. Он утверждал, что единственным источником богатства является труд, а причиной социальных конфликтов - присвоение чужого труда. Считая изменение экономических систем процессом закономерным, он утверждал, что вся история человечества была одним изменением форм рабства другими.

Большое значение Писарев придавал экономическим проблемам России. Он доказывал, что сохранение напівкріпосницьких отношений парализует развитие производительных сил и требовал ликвидации помещичьей собственности на землю. Он видел, что прогресс в России тогда мог осуществляться только в капиталистической форме и говорил, что протестовать против капиталистического пути "...значило бы биться головой в непоколебимую стену естественного закона". Писарев выступал за развитие капиталистической промышленности, торговли, железнодорожного сообщения, за усиление влияния науки на производство. Таким образом, он был сторонником капиталистической эволюции в сельском хозяйстве.

В отличие от Чернышевского, Писарев предлагал передать крестьянам лишь их полные наделы, а на другой земле развивать капиталистическое фермерство. Но он утверждал, что и грядущий капитализм, поскольку имел непреодолимые противоречия, поэтому разработал "теорию реализма" - свой вариант революционной демократической и социалистической программы. Он поставил задачу сформировать мыслящих реалистов и борцов за социализм. Для этого он предлагал осуществить політехнізацію школы, организовать широкую пропаганду естественно-научных знаний. В его взглядах не было идеализации русской общины и крестьянина как носителя социалистических отношений.

Писарев признавал решающую роль народных масс в революции, но видел, что в современной ему России крестьянство не готово к революции. По этому вопросу между Писаревим и журналом "Современник" возникла полемика.

Николай Флеровський (Вильгельм Берві)

Представитель русского утопического социализма, экономист, социолог, публицист Николай Флеровський (Вильгельм Вильгельмович Берві) (1829-1918) учился в Казани на юриста, работал в Министерстве юстиции. За протесты против некоторых действий императора Александра II в 1862 году был арестован и находился в ссылке до 1887 года. Там он сблизился с народническим кружком "чайківців" и с их помощью издал работы "Положение рабочего класса в России" (1869) и "Азбука социальных наук" (1871).

В 1873 году написал брошюру-прокламацию "Как нужно жить по закону природы и правды", в которой призвал к социальной перестройки общества и выступил с проповедью новой религии братства и свободы. Он активно сотрудничал с демократическими журналами "Дело", "Отечественные записки", "Знания", многие его произведения запрещались цензурой. Он остро критиковал экономический строй России, главной причиной отсталости считал остатки крепостничества, господство помещичьего землевладения, малоземелье крестьянства, высокие налоги.

Признавая Прогрессивный характер фабрично-заводского производства, Флеровський критикует капиталистические формы эксплуатации, которые. по его мнению, приводят к крайней нищеты населения страны.

Он считал, что изменить ситуацию можно социальным переворотом, в результате которого земли должны перейти в пользование крестьянских общин, а фабрики и заводы в руки артелей. Такой переворот мог произойти как путем народной революции, так и путем реформ. Важным условием прогресса Флеровський считал широкое распространение знаний и образования в народе.

Владимир Милютин

Взгляды публициста, экономиста, юриста, профессора права, представителя социалистической мысли России XIX века. Владимира Алексеевича Милютина (1826-1855) формировались под влиянием идей Герцена и Белинского. Он принимал участие в работе общества петрашевцев. Экономические труды публиковал в журналах "Современник" и "Отечественные записки".

Анализируя буржуазное общество, он обличал фиктивности буржуазной равенства и свободы, обосновывал непримиримость классовых интересов и утверждал необходимость коренного изменения общественного строя. Будущее бесклассовое общество, по его мнению, могло быть создано государством на почве объединение мелкой частной собственности производителей. Он был сторонником мелкобуржуазного социализма, отстаивал интересы крестьянства и стал одним из разработчиков концепции "общинного" социализма.

Милютин предпринял попытку осознать с демократических позиций историю политической экономии и критиковал теории Сэя, Мальтуса, которые закрывали, по его мнению, глаза на социальные беды народа. Критикуя западных социалистов-утопистов, Милютин защищал прогрессивные стороны их учения от взглядов российских реакционеров.

Обращаем внимание, что прожил В.А. Милютин всего 29 лет.

Николай Добролюбов

Выдающийся литературный критик и публицист, российский революционный демократ, философ Николай Александрович Добролюбов (1836-1861) прожил еще короче - всего 25 лет - но чрезвычайно продуктивную и яркую жизнь. Он имел духовное и педагогическое образование, но стал выдающимся революционным демократом. Уже в 19-летнем возрасте он публикуется в журнале "Современник" и становится, наряду с Чернышевским, его руководителем. За 1856-1861 годы он написал несколько сотен статей, рецензий, обзоров, которые обнаружили огромное влияние на развитие передовой общественной мысли России и целого ряда европейских государств.

Экономические взгляды Добролюбова близкие к учению Чернышевского. Политическую экономию он называл "венцом всех общественных наук", поскольку и изучает основы отношений между людьми. Буржуазную политическую экономию критиковал, потому что она беспокоится исключительно о росте капитала, защищает, по его мнению, интересы буржуазии и ее богатств. Он считал необходимым создать новую экономическую науку, которая должна служить интересам трудящихся, в основе которой должно быть учение о труде.

Добролюбов чрезвычайно резко критиковал феодально-крепостническую систему хозяйства, которую называл "тунеядкой" и "транжирой". Крепостничество считал причиной отсталости России, ее истощения, слабого развития промышленности, торговли, транспорта, деградации сельского хозяйства и чрезвычайного обнищания крестьянства.

Он требовал ликвидации помещичьего землевладения, освобождения крестьян от крепостничества с передачей без всякого выкупа им земель. В трудах "Роберт Оуэн и его попытки общественных работ" (1859)", "От Москвы до Лейпцига" (1859) Добролюбов анализирует капиталистическую систему хозяйства и отмечает ее относительную прогрессивность по отношению к крепостнической системы России. Он приветствовал возникновение машинного производства, замену зависимой труда на вольнонаемный, призвал к проведению в России промышленного переворота, который имел бы существенно изменить не только технику, но и общественно-экономические отношения классов.

Вместе с тем он подчеркивал, что буржуазия не уничтожила эксплуатации, а сделала ее "более изящной". Вскрывая противоречия капитализма, Добролюбов делает вывод о его преходящесть, поэтому считал, что России не стоит идти капиталистическим путем. Он пробовал найти такие экономические формы, которые бы обеспечили развитие крупного производства, избавили от капиталистической эксплуатации значительно подняли благосостояние населения. Такой формой, по его мнению, должны были стать организованные на фунте крестьянских общин промышленные земледельческие ассоциации, которые должны постепенно вытеснить капиталистические предприятия.

Развитие таких ассоциаций ведут к социализму, который Станс возможным после народной революции и перехода власти к трудящимся. Достаточно глубокими считаются его размышления относительно "прав и обязанностей" социалистического труда, рост производительности труда. Высоко оцінюючі социалистические идеи Оуэна, Добролюбов видел их невыполнимости, поскольку тот не сопротивлялся на осуществление революции народных масс.

Концепция Добролюбова "облегченного" и "быстрого" пути России к социализму на основе крестьянской общины была утопической, но всколыхнула развитие социалистических идей.

В конце 40-х - начале 50-х годов Фонвизин усердно занимался изучением утопического социализма, чтобы «сделать некоторые выводы относительно нашей России» (14, л. 3). Главный вывод, к которому он пришел, был тот, что Россия в отличие от Западной Европы может быть преобразована на социалистических началах, так как в ней сохранились общинные поземельные отношения.

Первоначально, работая над «Обозрением проявлений политической жизни в России», Фонвизин видел в русской общине лишь своеобразный остаток древнерусского общинно-вечевого, «демократического» устройства, сохраняющийся в крестьянском общественном быте. Поэтому и в утопическом социализме его интересовало на первых порах преимущественно отношение социалистов-утопистов к учению раннего христианства: он даже усматривал в утопическом социализме возрождение, новое торжество раннехристианских идеалов.

Сообщая Оболенскому о своих занятиях «социалистическими и коммунистическими вопросами», Фонвизин писал в письме от 15 мая 1851 г.: «Защитников этих систем сочинения запрещены и до нас не доходят. Но, рассматривая без предубеждения новые эти учения, даже по отчетам их злейших критиков, основная мысль социализма и коммунизма тождественна с предписываемыми Евангелием обязанностями любви к ближнему и братолюбием. Если в числе последователей новых политических учений есть и неверующие, пантеисты и скептики, то не должно ли дивиться и благоговеть перед могущественною силою благодатного слова, увлекающего даже самих противников его говорить и действовать в его духе и несознательно распространять евангельские истины» (15, 199-200).

На возражение Оболенского, что христианство отнюдь не выставляло коммунистических и социалистических принципов и что в древнем Израиле освящено было право личной собственности, Фонвизин отвечал: «… я, однако, нахожу совсем противное… Прочитайте в книге Левит главу XXV. Из всех законодателей Моисей был самый радикальный в смысле коммунистическом и за многие тысячелетия до нас понимал, что земля, так же как воздух, вода, не может быть безусловною, неотчуждаемою собственностию лица, но что все земнородные имеют естественное неотъемлемое право, живя на ней, трудом своим снискивать от нее пропитание» (14, 202-203). В этом же письме Фонвизин уверял Оболенского, что «первая христианская церковь в Иерусалиме была святейшим коммунизмом» (там же, 203).

Следует, впрочем, иметь в виду, что Фонвизин, полемизируя с Оболенским об «истинном» учении христианства, ставил своей задачей ограничить влияние «сибирской конгрегации» среди декабристов. Дело в том, что Оболенский не только решительно выступал против социализма, но и пытался, опираясь на Библию и историю христианской церкви, доказать, что монархия является единственно согласной с христианством формой государственного правления, и даже высказывал сомнения относительно необходимости отмены крепостного права. В своих письмах он уверял, что крепостное состояние способствует сохранению «простоты» и «безыскусственности» «физической жизни» русских крестьян и что поэтому оно «более располагает их сердца к принятию благодати» (62, 341).

Социализм, отвечал на это Фонвизин, отвергая всякий деспотизм, возрождает тем самым истинный «дух» христианства; оттого «социалистские и коммунистские учения не останутся без последствий, а принесут вожделенный плод» (там же, 339). Не удивительно, что он интересовался распространением этих учений в России. «Определенно говорят, - писал он А. Ф. Бриггену в письме от 28 марта 1850 г.,- что социалистские и коммунистские доктрины проникли в Россию и насчитывают большое количество приверженцев… Уверяют, что среди русских социалистов есть люди всякого положения - даже молодые священники, учившиеся в духовных академиях» (там же, 337).

Таким образом, Фонвизин воспринимал поначалу утопический социализм в рамках раннехристианской «любви» и «братолюбия»; он еще не связывал его непосредственно с экономической основой общества, а относил скорее, говоря словами Чернышевского, «к так называемой жизни сердца».

Лишь позднее, в 1852 г., работая над статьей «О коммунизме и социализме», в которой осмысливается западноевропейская действительность, Фонвизин внимательно проанализировал утопический социализм с точки зрения его применимости к «настоящему» положению пролетариата. Критикуя «способы» преобразования общественной жизни, предлагаемые социалистами-утопистами, он вынужден был пересмотреть и свой взгляд на раннехристианский «коммунизм». В конечном счете он вносит в свои прежние выводы ряд существенных поправок, в частности признает, что законодательство Моисея было только «ограничением, а не уничтожением права собственности», что хотя первые христианские церкви были «коммунистическими», однако «сам апостол уже не требовал от них отречения от всякой собственности», что, наконец, в христианских общинах коммунистические идеалы реализованы не были, и если отдельным сектам удавалось каким-то образом устроить свой быт в соответствии с этими идеалами, то все же сектантский «коммунизм» не приемлем для гражданских обществ.

Так, возвращаясь в своей статье к «святейшему коммунизму» Иерусалимской церкви, Фонвизин теперь признавал, что «в ней между братьями-христианами все было общее не по уложению, а по духу любви и самоотвержения, к которому способны только избранные, облагодетельствованные души или отрекшиеся от мира отшельники, заключившиеся добровольно в монастырских стенах, а не целый народ» (14, л. 8 об.).

В другом месте, рассуждая о «благоустроенном коммунизме» в обществе моравских брать ев, или гернгутеров (гутеритов) , он снова пишет: «В общинах моравских братьев не существует различия званий или сословий, и они скорее похожи на монашеские общежительства, нежели на политические союзы, все члены их соединены более религиозными, нежели гражданскими, узами, и потому их коммунистическое устройство едва ли может быть применено к многолюдным обществам или государствам, в которых слишком большое неравенство и разнородность составных элементов будет всегдашним тому препятствием» (там же, л. 10 об. - 11).

Результатом этого критического пересмотра явилось то, что Фонвизин преодолевает отчасти религиозно-христианское понимание сущности утопического социализма и приходит к выводу, что «коммунистические умозрения» не возрождают евангельскую «истину», а отражают в новой форме извечный антагонизм «между богатыми и бедными», между угнетателями и угнетенными. Он признавал «сходство» этих рассуждений с «политической теорией афинского философа» (Платона) и считал позднейшими «возобновлениями» идеи Платоновой республики «социалистические опыты» Томаса Мора, Кампанеллы, Мабли, Сен-Симона, Фурье, Оуэна, а также «революционные теории» Робеспьера, Бабефа и «новейшие умозрения» Луи Блана, Кабе, Консидерана и Прудона. Вместе с тем, отвергнув возможность применения их на Западе, Фонвизин тем не менее сделал для себя важное открытие: общинность, к которой стремятся коммунисты и социалисты, сохранилась в реальном виде в системе поземельного владения русских крестьян и именно русская община предохранит Россию от «бездомков» и позволит преобразовать ее на социалистических началах.

Итак, в конце 40-х годов под влиянием идей утопического социализма Фонвизин основательно пересмотрел свое первоначальное понимание общинно-волостного устройства Древней Руси: он увидел в нем не только систему «демократического», представительного правления, как считал раньше, но также исконно славянскую форму поземельных отношений. Он уверовал, что древнерусский общинный быт утратил со времени московской централизации свое государственное, политическое значение; что же касается второго момента, составляющего этот быт, - общественного владения землями, - то оно, несмотря на крепостное рабство, целиком сохранилось в рамках крестьянского «мира».

Рассмотрим более обстоятельно суждения Фонвизина о русской общине. «Изложив мои мысли о социализме и коммунизме, - писал он, - я заметил, что одна из главных стихий этих новых умозрений - общественное владение землею - существует с незапамятных времен в нашей России» (там же, л. 16 об.). Это общест венное владение землей выражается, по мнению Фонвизина, в особом характере распределения крестьянских наделов, который в обеих разновидностях общин - вольных и помещичьих, имеющихся в России, одинаков и осуществляется либо с учетом числа податных душ, либо по количеству тягла, либо по захватам. Последняя форма распределения сохраняется лишь в тех общинах, где имеются в изобилии общественные земли: каждый крестьянин данной общины пользуется правом вспахать и скосить участок такого размера, какой он «собственными силами может обработать» (там же, л. 16 об.).

«Вторая основная идея общинности - разделение работ между общинами, - отмечал далее Фонвизин, - нигде не находится в таком применении, как у нас. Сохранившийся в России общинный характер имел влияние и на разделение промышленности. У нас целые селения, а иногда и целые приходы и даже уезды занимаются однообразными производствами. Такие промышленности возрождаются или от местных удобств для их производства, или от выгодного какого-либо примера… Одним словом, одиночных промышленностей в России гораздо менее, чем общинных, а потому хотя степень промышленного развития у нас гораздо ниже, чем в других государствах, но ход его совершенно согласен с общинным началом» (там же, л. 18-18 об.).

Последнее замечание Фонвизина относительно влияния общинного быта на характер развития русской «промышленности» (промыслов) примечательно в двояком отношении: во-первых, оно свидетельствует о его пристрастии к таким формам промышленного производства, которые обусловливаются стихией общинной специализации, а следовательно, способствуют сохранению уравнительного принципа распределения, и, во-вторых, позволяет конкретно судить о тех средствах, при помощи которых он намеревался предотвратить процесс пролетаризации сельского населения. Собственно, Фонвизин в этом случае руководствовался той же посылкой, что и Радищев, Малиновский, Пестель, а именно признанием земледелия в качестве «главнейшего богатства» России. Поэтому он и настаивал на том, чтобы промышленность непосредственно определялась спецификой общинного земледельческого хозяйства, была, так сказать, его отраслью, выделяющейся и развивающейся на основе общинных интересов и выгод.

Но Фонвизин не видел, да и не мог еще видеть, другой стороны этого факта - того, что выделение промыслов из структуры земледельческого хозяйства было началом разрушения патриархальной сельской общины. Он думал, что разделение общинного труда является лишь необходимым дополнением к общественному владению землями и что оба этих момента в совокупности способны преобразовать Россию на социалистических началах. Однако в действительности разделение общинного труда, указывал В. И. Ленин, было как раз основой «всего процесса развития товарного хозяйства и капитализма» (4, 23).

Анализ взглядов Фонвизина на русскую земледельческую общину убеждает в том, что они в своих главнейших чертах совпадают с теорией «русского социализма» Герцена. Мы и прежде стремились по возможности отметить некоторые сходства и различия в их убеждениях. И хотя Герцен был сторонником крестьянской революции, а Фонвизин стоял за революцию «ограниченную», военную, оба они пришли (правда, разными путями) к одинаковой оценке значения русской общины. Чтобы нагляднее проиллюстрировать этот вывод, рассмотрим в самом общем виде эволюцию взглядов Герцена на утопический социализм и сельский общинный быт в России.

24 марта 1844 г. Герцен, ознакомившись с «Историей христианской церкви» Гфрёрера, записал в своем дневнике, что в коммунизме и социализме проявляются «главнейшие истины христианской теодицеи и христианская нравственность»; в наше время, отмечал он, коммунизм и социализм находятся в том же положении, в каком было первоначально христианство: «Они предтечи нового мира общественного» (28, 160). Герцен пока убежден только, что «обновление неминуемо», но способ, каким это обновление совершится, был ему неведом, вернее, он считал, что, «собственно, все равно» - «принесется ли оно вдохновенной личностью одного или вдохновением целых ассоциаций пропагандистов…» (там же, 161).

О русской общине, вообще о каком-либо значении «славянских древностей» Герцен еще не думал; более того, он упрекал «славянобеснующихся» в непонимании «европейского развития». «Славяне, - отмечал он, - в будущем, вероятно, призваны ко многому, но что же они сделали в прошедшем со своим стоячим православием и чуждостью от всего человеческого?» (там же, 101). Следовательно, неприятие славянских древностей, убеждение, что «Русь не выступала из уз семейно-патриархальных» (там же, 157), - вот, пожалуй, то главное, в чем проявляется на первых порах отличие взглядов Герцена от взглядов Фонвизина, для которого отечественная старина всегда служила идеальным прообразом будущей России. Это подтверждается и дневниковой записью Герцена от 13 мая 1843 г. После встречи с бароном Гакстгаузеном, известным исследователем сельских учреждений в России, который убеждал его, что «важным элементом» русского быта, «сохранившимся из глубокой древности», является «общинность», и советовал «его-то развивать сообразно требованиям времени», Герцен писал: «Но это вздор: если б отношение общины сельской к помещику изменялось с ее величиною, с количеством земель или иных условий жизни, тогда можно бы понять какую-нибудь норму. Это не так. Состояние общины NN зависит от того, что помещик ее богат или беден, служит или не служит, живет в Петербурге или в деревне, управляет сам или приказчиком. Вот это-то и есть жалкая и беспорядочная случайность, подавляющая собой развитие» (там же, 92-93).

Лишь в результате пережитой в период революции 1848 г. духовной драмы и последовавшего вслед затем разочарования в возможности близкой победы социализма на Западе, Герцен начинает искать иные пути осуществления социалистических принципов. Взор его обращается к России: «…люди, имеющие несчастье так хорошо сознавать, что окружающий их мир умирает, - писал он Гервегу, - должны невольно оборотиться к стране, у которой нет прошедшего, зато есть огромное будущее» (цит. по 60, 146).

В августе 1849 г. он пишет статью «Россия», где впервые формулирует основные идеи «русского социализма». Содержание ее сводится к следующему. Народы Западной Европы в процессе своего исторического развития «доработались» до положительных социальных идеалов. Однако практически они отстоят от них дальше, чем Россия, ибо общественный быт русского народа сходен с этими идеалами. «То, что является для Запада, - писал Герцен, - только надеждой, к которой устремлены его усилия,- для нас уже действительный факт, с которого мы начинаем» (там же, 147). Таким фактом, по его мнению, служит сельская община, нуждающаяся, правда, в определенном изменении и совершенствовании, но тем не менее даже в своем настоящем виде представляющая собой непосредственное воплощение идеальных принципов западноевропейских социалистических теорий.

В очерке «О сельской общине в России», приложенном к трактату «О развитии революционных идей в России» (1851), Герцен, характеризуя русский общинный быт, акцентировал внимание на следующих моментах: во-первых, русская сельская община существует с незапамятных времен и похожие на нее формы встречаются у всех славянских народов; там же, «где ее нет, она пала под германским влиянием»; во-вторых, земля, принадлежащая общине, распределяется между ее членами, и каждый из них обладает «неотъемлемым правом» иметь столько земли, сколько ее имеет любой другой член той же общины; «эта земля предоставлена ему в пожизненное владение, он не может да и не имеет надобности передавать ее по наследству»; в-третьих, вследствие такой формы землевладения «сельский пролетариат - вещь невозможная», и что если принять во внимание еще, с одной стороны, обязанность всякого русского, за исключением горожанина и дворянина, быть приписанным к общине, а с другой - чрезвычайно ограниченное число городских жителей в России, то «невозможность многочисленного пролетариата становится очевидностью» (см. 25, 508-510).

Герцен, который еще в 1848 г. был совершенно убежден, что практически Россия в отношении социализма в настоящий момент «невозможнее Европы», теперь, напротив, столь же убежденно доказывал необходимость соединения социализма с русской общиной, служащей, на его взгляд, естественной предпосылкой «социалистической революции». Он писал: «Одна мощная мысль Запада, к которой примыкает вся длинная история его, в состоянии оплодотворить зародыши, дремлющие в патриархальном быту славянском. Артель и сельская община, раздел прибытка и раздел полей, мирская сходка и соединение сел в волости, управляющиеся сами собой, - все это краеугольные камни, на которых созиждется храмина нашего будущего свободнообщинного быта. Но эти краеугольные камни - все же камни… и без западной мысли наш будущий собор остался бы при одном фундаменте.

Такова судьба всего истинно социального, оно невольно влечет к круговой поруке народов… Отчуждаясь, обособляясь, одни остаются при диком общинном быте, другие - при отвлеченной мысли коммунизма, которая, как христианская душа, носится над разлагающимся телом» (30, 111).

Наконец, сводя воедино итоги своих размышлений над будущностью русской общины, Герцен в статье «Русские немцы и немецкие русские» (1859) констатировал: «Итак, элементы, вносимые русским крестьянским миром, - элементы стародавние, но теперь приходящие к сознанию и встречающиеся с западным стремлением экономического переворота, - состоят из трех начал, из:

1. права каждого на землю,

2. общинного владения ею,

3. мирского управления.

На этих началах, и только на них, может развиться будущая Русь» (26, 300).

Сравнение взглядов Фонвизина и Герцена показывает, что оба они, во-первых, признавали русскую земледельческую общину исконным национальным учреждением, являющимся основой будущего преобразования России, во-вторых, усматривали в ней практическое воплощение западноевропейских социалистических идеалов и, в-третьих, стремились при этом предохранить Россию от появления пролетариата, т. е., собственно, от буржуазно-капиталистического пути развития. Все это не только подтверждает справедливость вывода В. И. Ленина о том, что «декабристы разбудили Герцена» (5, 261), но поясняет также причину того, почему Герцен от декабризма перешел к теории социализма. Путь его не мог быть иным, ибо, как убеждает пример Фонвизина, эволюция пестелевского направления в декабризме совершалась в том же направлении.

Впрочем, сходство взглядов Фонвизина и Герцена на практическую роль русской общины не означает, что они понимали столь же одинаково и ее историческое предназначение. Мы видели, что Герцен признавал необходимым соединение патриархальной сельской общины с западноевропейским социализмом, чтобы эта община стала действительным основанием социалистического преобразования; в противном случае, доказывал он, Россия может остаться лишь при одном фундаменте свободнообщинного быта. Само же это соединение было для Герцена не чем иным, как внесением европейского революционного элемента в русские общинные отношения. «Община - это детище земли, - писал он, - усыпляет человека, присваивает его независимость, но сама не в силах ни защитить себя от произвола, ни освободить своих людей; чтобы уцелеть, она должна пройти через революцию» (25, 411). Другими словами, для Герцена распространение социалистических идеалов было необходимо прежде всего для революционизирования русского крестьянства.

Фонвизин же полагал, что именно революционизирование крестьянства приведет к разрушению общинного землевладения в России и породит пролетариат. Поэтому он и ратовал за сохранение крестьянского общинного быта, в котором видел воплощение идеальных стремлений утопического социализма. Фонвизин был убежден, что «русский народ призван из своих родных стихий развить новую мировую идею» (14, 15 об.). По его мнению, эта «мировая идея» - социализм - сплотит вокруг России все славянские племена и упрочит за ними главенствующее значение в историческом развитии. «Может быть, - писал он, - так называемый панславизм, о котором с таким пренебрежением отзываются немцы и французы, не есть порождение фантазии и не пустая мечта, как многие из них утверждают. Европейцы предчувствуют постоянно возрастающее исполинское могущество нашего отечества, страшатся его, и оттого их неприязнь к нему. Дальновидные из них знают прочность и долговечность России» (там же, л. 16).

Не сталкиваемся ли мы в лице Фонвизина с мыслителем, пытавшимся развить концепцию «русского социализма» на славянофильской основе?

Вопрос этот не лишен основания, так как характер социологических обобщений Фонвизина напоминает манеру мышления славянофилов. Однако «славянофильство» Фонвизина качественно разнится по своему содержанию от славянофильства московских мыслителей 40-50-х годов XIX в. Славянофилы развивали и проповедовали воззрение, согласно которому русская община получила свое действительное содержание и значение благодаря воспринятому ею «цельному умозрению святых отцов церкви». Православию же, утверждали они, община обязана выработкой известной нравственной физиономии, в частности верным пониманием символа «братства». «Это понятие,- писал А. С. Хомяков, - это чувство воспитывается и крепнет только в православии… Оттого-то и не могла земская община сохранить свои права вне земель православных…» (цит. по: 60, 220).

В массе своей славянофилы, полагая, что христианство внесло в национальный быт русского народа «сознание и свободу» и сделало таким образом этот быт «как бы светскою, историческою стороною церкви», видели свою задачу в том, чтобы содействовать более полному просветлению «народного общинного начала общинным церковным» (см. 57, 64). Иначе говоря, они возлагали на себя труд чисто миссионерский, церковно-просветительский и, ориентируясь исключительно на православие, стояли, естественно, на позициях ортодоксального неприятия всех других вариантов христианского вероучения, в особенности католицизма.

Что касается Фонвизина, то он, во-первых, был абсолютно чужд стремления растворить русскую общину в православии.

Во-вторых, он отнюдь не считал, что русская община приобрела свое истинное содержание в результате слияния с общинностью церковной, ибо и саму церковь рассматривал лишь как исторически неудавшуюся попытку организоваться на общинных началах. В-третьих, не признавая церкви «внешней», официальной, он отвергал претензии равно и католицизма, и православия на вселенское значение.

Наконец, Фонвизин, объявив общинный быт «чисто славянской стихией» и понимая последний исключительно как общественное землевладение и политическое «народоправство», тождественные основным идеалам социалистических учений Запада, провозглашал тем самым именно социализм той новой мировой идеей, которую призван развить русский народ.

Хотя славянофилы также выделяли в качестве отличительного признака и главного достоинства русского национального быта начало общинности, но, осмысливая данную общинность с точки зрения христианской, более того, считая ее явлением преимущественно нравственно-религиозным, они проповедовали фактически идею «чистого» христианства, вообще идею христианского церковного «братства», которую, по их мнению, сохранил во всей полноте и объеме только русский народ и которую он призван возвестить остальному миру.

Учитывая сказанное, можно утверждать, что Фонвизин поддерживал в целом стремление славянофилов 40-50-х годов к возрождению общеславянского единства на национально-своеобразной основе, поэтому идеализировал «коренное начало» славянского мира - общинность. Но он решительно расходился с ними во взгляде на самую сущность славяно-русской общины, считая ее экономическим основанием истинной демократии и социализма.

Г. В. Плеханов, характеризуя социологические взгляды Белинского и Герцена, замечал: «Что передовые русские люди 40-х годов не могли сделаться основателями научного социализма, это в достаточной мере объясняется экономической отсталостью России и их неполным знакомством с экономикой Запада. Но что эти люди дошли до сознания неудовлетворительности утопического социализма, это свидетельствует об их выдающейся даровитости» (53, 733).

Эти слова могут быть в равной степени отнесены и к декабристу М. А. Фонвизину.

Любопытно сопоставить суждения Фонвизина о «коммунизме» гутеритов с мнением по этому же поводу П. Л. Лаврова, который писал: «Пример братьев моравских… служит для нас лучшим указателем того, к чему пришло бы человечество, если бы попытки еретико-христианского социализма могли осуществиться в жизни; в большинстве случаев они создали бы обширный монастырь, вроде тех, какие создала католическая церковь, затормозили бы, может быть, надолго умственный прогресс, не улучшая нисколько материального положения масс; усилили бы богословский элемент в общественном строе, а вместе с тем упрочили бы и те гибельные последствия, которые приводит с собой его преобладание» (46, 153).