Последствия принятия русью христианства. Последствия христианизации Руси. Какие ещё былинные герои вам известны

КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО ЕВРОПЫ И КУЛЬТУРА РУСИ

1. Соотнесите понятия и определения.

А. Человек, находящийся в полной зависимости от господина, раб
Б. Человек, заключивший договор о выполнении определенных работ в пользу господина
В. Общинник, попавший в долговую кабалу за ссуду, которую он отрабатывает на поле у человека, ссудившего его деньгами
Г. Сельский житель, выполняющий повинности в пользу князя
Д. Владелец вотчины, принадлежащий к высшему слою общества на Руси

Тестовый контроль

1. Главой Древнерусского государства был(а):
   1. Великий князь киевский
   2. Воевода
   3. Боярская дума
2. Сословия на Руси:
   1. князья, мещане, служилые люди
   2. посадские люди, купцы, дворяне
   3. князья, дружинники, холопы
   4. дьяки, боярские дети, холопы
3. Первыми русскими православными святыми были:
   1. Ярополк и Олег
   2. Владимир и Мстислав
   3. Святослав и Игорь
   4. Борис и Глеб
4. Главой Русской православной церкви в XI-XII вв. был:
   1. Патриарх
   2. Епископ
   3. Митрополит
   4. Игумен
5. Простые свободные жители Руси:
   1. Смерды
   2. Закупы
   3. Люди
   4. Холопы
6. Бояре на Руси обычно владели:
   1. Поместьем
   2. Княжеством
   3. Монастырем
   4. Вотчиной

Вопросы в тексте параграфа

1. В чём состояли главные особенности древнерусской культуры?

Древнерусская культура действительно была особенной. Основой культуры Руси являлось культурное наследие восточных славян: мифы, сказания, традиции ремесленничества, искусство древних кузнецов, песни, сказки, былины. Благодаря богатому опыту взаимоотношений с соседскими народами, древнерусская культура впитывала в себя и перерабатывала культурные достижения и традиции соседей: западных и южных славян, балтов, финно-угров, хазар, булгар, печенегов, половцев. Большое влияние на культуру Древней Руси оказывала Византия. Из Константинополя приглашали мастеров для строительства храмов, создания икон и росписей, привозились книги и произведения искусства. Сначала русские мастера копировали изделия византийских учителей, но со временем они стали создавать собственные произведения, воплощая в них свои мысли, надежды, настроения. Главным мотивом древнерусского искусства был патриотизм, призыв к объединению сил против иноземных врагов. Древнерусская культура стала отражением национального самосознания и определила мировоззренческие и эстетические идеалы русского народа на несколько веков.

2. Что изучали в средневековых университетах?

Средневековое образование в Европе базировалось на популярных в те времена направлениях культуры: христианском и античном. Так, в первых университетах Византии преподавали не только христианское учение, но и работы античных авторов: Гомера, Платона, Аристотеля и др.

3. Какие страны и народы, по вашему мнению, больше всего влияли на культуру Руси IX- XII вв.?

Самое большое влияние на культуру Руси XI-XII веков на мой взгляд оказала Византия. Однако, из-за своего географического положения и богатому опыту взаимоотношений с соседними племенами и государствами Русь всегда была многокультурным государством. Русь перенимала и перерабатывала культуру и традиции многих народов – балтов, финно-угров, хазар, булгар, печенегов, половцев, южных и западных славян. Кроме того, естественно, одним из самых важных факторов, влияющих на развитие русской культуры стало культурное наследие восточнославянских племен.

4. Как вы понимаете понятие «патриотизм»? Приведите из истории несколько примеров патриотического поведения людей

Я понимаю патриотизм как любовь к Родине, преданность своему Отечеству, своему народу, Патриотизм – это также и желание сделать свою страну лучше. Это не тот показной патриотизм, когда люди говорят о любви к Родине, требуют такого же поведения от других, наказывают инакомыслящих. Настоящий патриотизм, как и настоящая дружба, или настоящая любовь проверяется в деле. Настоящий патриотизм – в душе, а не на словах. На мой взгляд яркий пример патриотизма в изучаемый нами период продемонстрировал князь Святослав, когда он своим примером воодушевил русских воинов и разбил превосходящие силы Византийского императора Иоанна Цимисхия. «Да не посрамим земли русской, но ляжем костьми, мертвые сраму не имут», - вот что сказал легендарный Святослав своим воинам. Для него важно было не подвести свою страну, ради этого он был готов отдать жизнь, в первую очередь именно свою жизнь. Он доказал не на словах, а делом и собственным примером свою любовь к Родине.

В истории есть много примеров патриотического поведения русских людей. И это не только героизм и самопожертвование на поле боя. Возьмем, например, князя Ярослава или князя Владимира Мономаха. Они при всех своих недостатках проявили настоящий патриотизм и любовь к Родине своим правлением, своими решениями, стремясь улучшить жизнь русских людей и защитить их от внешней угрозы.

5. Кто является создателем нашего алфавита?

Создателями алфавита (глаголица) являются византийские монахи Кирилл и Мефодий. По мнению ученых, в основе азбуки Кирилла и Мефодия лежала азбука, существовавшая у славян еще до их крещения. Некоторые исследователи считают, что более поздний и более привычный нам алфавит создал ученик Кирилла и Мефодия Климент Охридский в первом Болгарском царстве.

6. Когда была создана славянская письменность? Как назывались славянские алфавиты?

Славянская азбука была создана во второй половине IX века. Кирилл и Мефодий создали глаголицу, которая затем была преобразована в кириллицу. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

7. Какие идеи были ведущими в древнерусской литературе? Почему?

Академик Д.С.Лихачев называл одно из первых литературных произведений на Руси «Повесть временных лет» «монументальным произведением», поражающим строгой продуманностью композиции, единством и грандиозностью идеи, всепроникающим патриотизмом содержания. Другое известное произведение «Слово о Законе и Благодати» первого Киевского митрополита проникнуто идеей величия Руси и ее особой роли в христианстве. Таким образом можно сказать, что ведущими идеями в древнерусской литературе были патриотизм, величие и единство Руси.

8. Какие ещё былинные герои вам известны?

В период становления Древнерусского государства и непрекращающейся борьбы с кочевниками появилось много произведений устного народного творчества: сказания, былины, сказки, песни. Былины – героические песни, рассказывающие о подвигах воинов-богатырей. Русские былинные персонажи и их прообразы: Вольга - сын Святослава Олег, Владимир Красное Солнышко - Владимир Святой и его правнук Владимир Мономах, Волх Всеславич - Всеслав Полоцкий, Добрыня Никитич - дядя Владимира Святого новгородский посадник Добрыня, Апраксна-королевишна - сестра Владимира Мономаха Евпраксия, Чурило - Всеволод Ольгович. Также нам известны и другие герои былин: Илья Муромец, Алеша Попович, Святогор, Микула Селянинович.

9. Используя интернет, сделайте подборку изображений древнерусских украшений.

Вопросы к тексту параграфа

1. Как принятие христианства повлияло на древнерусскую культуру?

Принятие христианства обогатило древнерусскую культуру, открыв для нее искусство христианского мира.

2. Как вы думаете, почему среди горожан Древней Руси было много грамотных людей?

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Православие, в отличие от католичества, допускало проведение церковных служб на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке. Развитие письменности и практика образования школ при соборах и монастырях, где людей обучали чтению и письму, в свою очередь привело к распространению грамотности среди городского населения.

3. Какие жанры существовали в древнерусской литературе? Приведите примеры.

4. Каковы достижения древнерусского зодчества и живописи?

Древнерусское государство отличалось высоким для своего времени уровнем развития культуры. При этом Русь творчески переработала культурные достижения Византии и других соседей, формируя свои самобытные культурные традиции. С древнейших времен на Руси преобладало деревянное зодчество. С принятием христианства начали появляться каменные постройки. Первая известная каменная постройка – Десятинная церковь в Киеве. Первые храмы на Руси строились в византийской традиции. Однако затем стали появляться соборы, которые сочетали византийские и славянские традиции. Яркий пример - Софийские соборы в Киеве и в Новгороде. В них уже начала проявляться так называемая многокупольная пирамида, характерная именно для Руси.

У византийских художников русские мастера научились работать с разноцветной непрозрачной эмалью – стеклообразной массой, которую наносили на металл. Потом была освоена более сложная техника перегородчатой эмали. Древнерусские эмали по цвету существенно отличались от греческих. Русские предпочитали теплую цветовую гамму: коричневый, бордовый, красный, зеленый. Основными произведениями древнерусской живописи являются храмовые фрески и иконопись. На фресках изображались сцены из жизни, а на иконах – изображения святых по строго определенным канонам. Очень известна мозаика Георгиевского собора Юрьевского монастыря. На ней камешки вдавливались в сырую штукатурку под разными углами. Под лучами света изображение искрилось, переливаясь разными цветами.

Изучаем документ

1. Выясните, где находится описанный Н. И. Костомаровым храм - в Киеве или в Новгороде.

Признаки:

• Автор использовал слова «в первоначальном виде». Мы уже знаем, что киевский храм в первоначальном виде не сохранился, а тот храм, который существует сейчас – сильно отличается от первого варианта. Новгородский же храм сохранился в первоначальном виде.
• «Продолговатое каменное здание». Новгородский храм по форме ближе к квадрату.
• «Освещалось пятью куполами». Речь идет именно о куполах, служивших для освещения здания, а не о количестве куполов вообще.
• В новгородском храме не было мозаики.

2. Каковы были особенности древнерусского храмового зодчества?

Если первые русские храмы в конце Х века были построены в строгом соответствии с византийскими правилами, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянской и византийской традиций. Пирамидальная композиция храма, многоглавие, наличие галерей, угловых башен – черты, характерные для русского деревянного зодчества. В XI веке – веке расцвета зодчества Киевской Руси – во многих городах были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми, мощными стенами, маленькими оконцами, великолепным внутренним убранством – свидетельством красоты, мощи и величия государства. Архитектурный стиль Киевской Руси (конец Х – начало ХII веков) исследователи называют стилем «монументального историзма», наиболее адекватно выразившим «дух эпохи» – идею об общерусском могуществе.

3. Используя Интернет, создайте словарь терминов, встречающихся в документе

Зодчество - это вид искусства, оказывающий непосредственное влияние на духовное развитие общества, формирование эстетических взглядов человека.

Хоры - в архитектуре верхняя открытая галерея или балкон внутри церкви (обычно на уровне второго этажа).

Алтарь - самое сакральное место в храме, отгороженное иконостасом от основной части храма. В середине алтаря находится Престол, который применяется для приготовления святых даров (причастия). В престоле присутствуют мощи святых, Евангелие и Крест.

Мозаика – изображение, составленное из скреплённых между собой цветных камушков или стекла.

Паперть – непокрытая кровлей площадка перед внутренним притвором (входом) храма, на которой в первые века христианства стояли плачущие и кающиеся.

Думаем, сравниваем, размышляем

1. Дайте характеристику европейского культурного пространства в IX-XI вв. В чём проявлялось влияние культуры европейских стран на культуру Руси?

В IX-XII вв. в Европе существовало несколько культурных очагов, связь между которыми была довольно слабой. Европейская культура как единое целое лишь начинала формироваться. Страной с наиболее развитой культурой долго оставалась Византия. Унаследовав многое из Античности, она сумела создать собственную своеобразную культуру. В 855 г. в Константинополе была открыта школа в Магнаврском дворце, которую многие учёные считают первым европейским университетом. Здесь на греческом языке и латыни преподавали крупнейшие деятели культуры. Образование основывалось не только на христианском учении, но и на трудах античных авторов - Гомера, Платона, Аристотеля и др. В XI-XII вв. византийская культура достигла своего наивысшего расцвета в живописи, архитектуре, скульптуре, литературе. Византия оказала огромное влияние на становление культуры многих стран - Руси, Грузии, Болгарии, Сербии, Италии и др. Из Константинополя на Русь приглашали мастеров для строительства храмов, создания икон и росписей, привозились книги и произведения искусства. Сначала русские мастера копировали изделия византийских учителей, но со временем они стали создавать собственные произведения, воплощая в них свои мысли, надежды, настроения. Главным мотивом древнерусского искусства был патриотизм, призыв к объединению сил против иноземных врагов. Древнерусская культура стала отражением национального самосознания и определила мировоззренческие и эстетические идеалы русского народа на несколько веков.

2. Что, по вашему мнению, было главной темой древнерусского искусства?

По моему мнению, главными темами древнерусского искусства были христианские ценности, патриотизм и единство Руси.

3. Используя Интернет и дополнительную литературу, проведите исследование и выясните, почему Крещение Руси дало мощный толчок развитию письменности и грамотности.

Крещение Руси способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Если в католических странах Европы языком богослужения, христианской литературы и культуры в целом был латинский, и там, чтобы стать грамотным, нужно было изучить именно латинский язык, то на Руси все эти функции выполнял древнерусский язык. Язык переведенной православной литературы был понятен каждому. Поэтому если в Западной Европе грамотность была уделом лишь незначительной части населения, то ее уровень на Руси был чрезвычайно высок для Средневековья. Интересно отметить, что одна из дочерей Ярослава Мудрого, Анна, вышедшая замуж за французского короля Генриха I и ставшая королевой Франции, умела читать и писать (сохранилась ее подпись), а ее муж - французский король - ставил вместо подписи крест.

Крещение и проведение богослужений на родном для русских языке создавали благоприятные условия для развития письменности и грамотности. А практика образования школ при соборах и монастырях, где людей обучали чтению и письму, в свою очередь привело к распространению грамотности среди городского населения. Вскоре, после принятия христианства, возникла первые школы, в которых из детей «нарочитой чади», т.е. дружинников, готовили кадры будущих церковных иерархов. Школьное образование получило определенное развитие и при сыне Владимира Ярославе Мудром. Стали возникать школы при монастырях. Примечательно, что в Древнерусском государстве образованность не была уделом только мужчин. Знали грамоту и славянские женщины, а в 1068 г. при одном из киевских монастырей была открыта школа для девушек.

4. Начните заполнение в тетради таблицы «Важнейшие памятники русской культуры X - начала XVI в.»

• Десятинная церковь в Киеве - X в.
• Софийский собор в Киеве - XI в.
• Фрески Софии Киевской – XI в.
• Софийский собор в Новгороде - XI в.
• Остромирово Евангелие – XI в.
• Слово о Законе и Благодати (Иларион) – XI в.
• Успенский собор во Владимире - XII в.
• Слово о полку Игореве – XII в.
• Моление Даниила Заточника - XIII в.
• Повесть временных лет (Нестор) - XII в.
• Житие Бориса и Глеба (Нестор) - XII в.
• Поучение Владимира Мономаха – XII в.
• Георгиевский собор Юрьева монастыря – XII в.

Возможные вопросы на уроке

1. Как вы думаете, продолжали ли воздействовать языческие традиции на развитие русской культуры после принятия христианства?

Считается, что в рассматриваемый период наблюдалось три этапа развития русской культуры:

1. дохристианский период;
2. принятие христианства, византийские культурные традиции (X-XI вв.);
3. усиление раздробленности Руси - формирование местных стилевых особенностей в архитектуре, живописи, прикладном народном творчестве.

Однако я считаю, что древние языческие традиции прошли через все времена и сохранились до настоящего времени - гадания, вера в приметы, духов, масленица, крашеные яйца на Пасху и т. д.

2. Что повлияло на развитие русской культуры?

На развитие русской культуры повлияло:

• Культурное наследие восточнославянских племен
• Культура Византии
• Культура соседних стран и народов

3. Как вы думаете, почему на Руси особенное развитие получили оружейное и ювелирное дело?

Развитие оружейного дела связанно с тем, что жителям Древней Руси приходилось много воевать. Победоносные войны всегда сопряжены с захватом добычи, в том числе драгоценных металлов, которые шли на изготовление украшений. Воины одаривали ими своих жен, дочерей, матерей

4. Почему в центре Москвы установлен памятник двум византийцам - Кириллу и Мефодию?

5. Где и как писались древние книги?

Обычно древние книги писались и переписывались в монастырях и при соборах. Первые русские книги были рукописными. Каждая буква была тщательно выписана по строгим правилам – уставу. Листы книг изготавливались из специально выделанной телячьей кожи. Книги украшались небольшими изящными картинками – миниатюрами. Стоили такие книги очень дорого, поэтому их заказчиками могли быть только богатые люди.

6. Какими жанрами была представлена древнерусская литература?

• Летопись – «Повесть временных лет», «Новгородские летописи»,
• Житие святых (описание жизни людей, причисленных к лику святых) – «Житие Бориса и Глеба»,
• Слово (торжественное и поучающее обращение) – «Слово о Законе и Благодати» первого киевского митрополита Илариона,
• Поучение – «Поучение» Владимир Мономаха, в котором Владимир размышляет над тем, как воспитывать детей, какие нравственные образцы они должны усвоить.

7. Как, на ваш взгляд, появились первые былины?

Первые былины появились как героические песни, рассказывающие о подвигах воинов. До нас былины дошли в сильно переработанном виде. Зачастую герои былин – собирательные образы, говорящие о героизме, храбрости и единстве русского народа перед лицом врага.

8. Чем летописание отличается от легенд, былин, современных исторических исследований?

Летопись – это образец письменного творчества. Летописи составлялись как правило монахами и представляли собой хронику событий года. Самый известный пример летописи «Повесть временных лет» составленный монахом Киево-Печерского монастыря Нестором на рубеже XI-XII веков. Былина, в свою очередь относится к образцу устного народного творчества. И являет собой, скорее сказку, основанную на реальных событиях. Отсюда ее название, подразумевающее, что это все-таки «быль», а не выдумка. Впрочем, передаваемый из уст в уста, текст менял свой первоначальный облик. Обрастая новыми подробностями или теряя некоторые детали. Современные исторические исследования основываются на изучении исторических документов (летописей) и произведений устного народного творчества (былин).

9. Какие жанры искусства были известны на Руси?

• Литературные жанры (летопись, слово, житие, поучение)
• Устное народное творчество (песни, сказания, былины, пословицы, сказки)
• Зодчество, художественная резьба по дереву
• Иконопись, мозаики, фрески, настенные росписи
• Художественное ремесло (оружейное, кузнечное, ювелирное дело, кружевное плетение из проволоки, роспись по меди, эмаль)

10. Какие храмы называют крестово-купольными?

Крестово-купольный - архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского Востока в V-VIII веках. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. В классическом варианте представляет собой прямоугольный объём, центр которого разделен четырьмя столбами на девять ячеек. Перекрытием служат крестообразно расположенные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой, на подпружных арках, возвышается барабан с куполом. Центральный купол расположен над пересечением двух главных помещений храма – нефов. Если смотреть сверху, то эти два нефа образуют крест.

11. Какие техники использовали русские ювелиры?

• Литье (украшения создавались путем литья цельной фигуры),
• Зернь (напаивались мельчайшие шарики металла в виде узора),
• Скань (тончайшая серебряная или золотая проволочка, скрученная жгутами, напаивалась на пластины или свивалась в ажурные узоры),
• Перегородчатая эмаль (на поверхность украшения напаивались тончайшие ленточки перегородки, составлявшие контур будущего рисунка, эти ячейки заполняли порошками эмали разных цветов и нагревали до высокой температуры, получалась яркая и прочная стекловидная масса),
• Чернение (сложный сплав олова, меди, серебра, серы и др. наносился на серебряную поверхность и создавал фон для выпуклого изображения.

Домашнее задание

1. Подготовить сообщение на тему «Софийский собор - символ Древней Руси».

Собор Святой Софии в Киеве – это символ Древней Руси и свидетель истории древнерусского государства. Попав в собор впервые, человек начнет удивленно оглядываться в разные стороны, ведь широкое и низенькое снаружи строение внезапно величаво возносится кверху, площадь становится большей, а прямиком на прихожанина смотрит Оранта – Богоматерь в золотом сиянии. Внутреннее убранство Софийского собора отличалось изысканностью и богатством. Стены были покрыты фресками. В центральном куполе изображен Христос Вседержитель. Поражают золотым сиянием и яркостью мозаики. Самая известная мозаика собора – Богородица Нерушимая Стена. Центральный купол киевского Софийского собора окружали размещенные чуть ниже четыре средних купола, за которыми еще ниже стояли восемь малых куполов.

Софийский собор был возведен и освящен в первой половине XI столетия. Но и сегодня ученые-историки выдвигают несколько дат его создания. Так, предполагается, что достопримечательность была воздвигнута на протяжении одного их этих годов: 1011-го, 1017-го или 1037-го. Две последние даты основаны на записях разнообразных хроник – Новгородской летописи и «Повести временных лет» соответственно. Подтверждением первой считаются результаты исследования пометок на стенах храма, а также пересмотр нескольких фактов старинных письменных записей. Также неоспоримым является тот факт, что история идеи и воздвижения церкви имеет неразрывное отношение к христианству на Руси. Общепринятым считается, что Софийский собор был построен в 1037 году Ярославом Мудрым.

Архитектурным, политическим и духовным прообразом храма стал собор Софийский в Константинополе. Он впечатлял своим внешним видом и, вероятнее всего, являлся незабвенной памятью для княгини Ольги. И если допустить факт крещения женщины, то следует отталкиваться от того, что происходило это именно в Константинополе, в церкви Святой Софии. А в корсуньской церкви Святой Софии увенчивали и крестили собственно князя Владимира. Именно потому возведение храма на Руси не было случайностью. При Ярославе храм должен был достичь своего наивысшего расцвета и подчеркивать независимость и силу Древней Руси.

Запоминаем новые слова

Граффити - надписи или рисунки, нацарапанные на стенах зданий, сосудах.

Житие - повествование о жизни святого.

Миниатюра - художественное произведение, обычно живописное, малых размеров.

Мозаика - изображение, составленное из скреплённых между собой цветных камушков или стекла.

Патриотизм - любовь к родине, преданность своему Отечеству, своему народу.

Самобытный - своеобразный, идущий своими путями, самостоятельный в своём развитии.

Фреска - изображение, сделанное водяными красками по мокрой штукатурке.

Министерство сельского хозяйства

Министерство образования и науки РФ

Саратовский государственный аграрный

Университет имени Н. И. Вавилова

Россия во второй половине 19 – начале 20 веков

Контрольная работа

по дисциплине История России

студентки Б-Эу-11 гр.

Болдыревой Юлии

Саратов 2016

Принятие христианства на Руси и его влияние на развитие культуры

Выбор веры - один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда, красота службы, храма, пения. И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Христианство на Руси проповедовал апостол Андрей Первозванный - один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Петра отправился в Скифию. Как свидетельствует "Повесть временных лет", апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет "матерью городов русских". Дальнейший путь апостола лежал через Новгород, где, по словам летописца, его привела в изумление русская баня, на Балтику и далее вокруг Европы в Рим. Рассказы о последующих крещениях отдельных групп населения Руси (во время Аскольда и Дира, Кирилла и Мефодия, княгини Ольги и др.) показывают, что христианство постепенно входило в жизнь древнерусского общества.

В 988 г. при Владимире I в качестве государственной религии было принято христианство. Началось это с прибытия в Киев посольства волжских булгар, "веры бохмиче", т.е. мусульман, которое будто бы предложило князю стать почитателем Мухаммеда. В ответ на соблазны со стороны мусульман узаконить многоженство Владимир, узнав, что их вера запрещает есть свинину и пить вино, заявил: "Руси есть веселие пить, не можем без того жити!" Но киевский князь Владимир задумался над необходимостью принять какую-то монотеистическую религию, по своей сути укреплявшую власть единого государства. Это было тем более необходимо, что такие религии уже исповедовали почти все окружавшие Русь государства. Владимир был осторожным и умным политиком, который стремился прозондировать все варианты и избрать из них лучший для своего народа. Также Владимир искал религию, способную подкрепить государственную власть. Византия являла пример не только внутренней стабильности. Она была могущественной державой, ведшей успешную политику как на Востоке (против арабов), так и на западе, на Балканах. Власть императора была почти неограниченна, и греческая церковь ее подкрепляла. К тому же, эта церковь, в отличие от римской, была, по сути дела, включена в общегосударственную систему и полностью зависела от императора.

Правда, отношения с Византией со времен Святослава оставались более чем прохладными, а по утверждению некоторых источников - и просто враждебными. Однако здесь именно в эти годы появились обстоятельства, которые должны были такие отношения улучшить. В Малой Азии то и дело происходили восстания тех или иных мятежных военачальников. В августе 987 г. один из таких мятежников, Варда Фока, провозгласил себя императором, а в начале 988 г. его отряды двинулись на Константинополь. В этой ситуации старший из двух официально правивших тогда братьев-императоров Василий II обратился за помощью к Владимиру, и последний на этот призыв откликнулся, направив 6-тысячный отряд, с помощью которого мятежники были разгромлены. Этот отряд скорее всего состоял из варягов, с помощью которых Владимир за несколько лет до этого одержал победу в борьбе с Ярополком. Русская летопись в связи с этим пишет, что Владимир отпустил этих варягов в Константинополь, одновременно сообщив об этом императору. Князю был резон отделаться от буйных искателей военных приключений, а император получил сильную военную поддержку. К месту сказать, по-видимому, с этого времени такие пришедшие из Руси военные отряды становятся постоянными в Византии. Состояли они не только из варягов как таковых, но, очевидно, и из славян. Кстати, как раз с этой поры в Византии функционирует, так называемая, варяжская дружина, также многонациональная по своему составу (позже в ней служили и выходцы из стран Западной Европы).

Помощь империи со стороны Руси была обговорена двумя важными условиями. Во-первых, императоры обязались отдать в жены князю свою сестру Анну. Во-вторых, Владимир обещал со своим народом принять христианство. Это был весьма редкий случай, когда гордые ромейские императоры согласились выдать византийскую принцессу за "варвара", каковым в их глазах был Владимир.

Император Василий II подавил мятеж полководца Варды Фоки, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою дочь Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес) и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение "варвара", которого давно привлекала греческая вера.

Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни - центре византийских владений в Крыму.

По возвращению в Киев Владимир приказал повергнуть и уничтожить статуи языческих богов. Идол Перуна был привязан к конскому хвосту и проволочен к Днепру. Всему населению Киева, в одинаковой степени богатым и бедным, предписывалось идти к реке для крещения. Аналогичные указания исходили от его наместников в Новгороде и других городах.

Языческие святилища были заменены христианскими церквями. Большинство последних должно было состоять из спешно построенных деревянных часовен, но Владимир не стал терять времени при постройке первого величественного Киевского каменного собора – Успения Богородицы, также известной как "Десятинная церковь". Её возведение началось в 990 г. и завершилось в 996г.

Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.

Русская церковь изначально (по образцу греческой) зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в чисто церковных делах. "Божий слуга" - государь был, по византийским традициям, и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы. Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув "примитивное" язычество, становилась теперь равной другим христианским странам. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.

Принятие христианства Древней Русью стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации. Центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов.

Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии.

Следствием его (равно как и иных факторов) стали существенные, хотя разновременные изменения в этническом, социально-экономическом, политическом и культурном развитии Руси.

И, тем не менее, несмотря на достаточно высокий уровень культурного, политического и экономического развития, Русь приняла христианство . Классическая версия утверждает, что язычество не позволяло Древней Руси чувствовать себя полноправным партнером евроазиатского культурного и торгово-экономического процесса. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Существуют вполне достоверные сведения, что уже во второй половине IX века некоторая часть русской знати приняла христианство при посредстве греческих и болгарских священников. А в самом Киеве даже была построена христианская церковь Святого Ильи. Известен также факт о тайном крещении княгини Ольги примерно в 946 году (по другим источникам - в 955). Таким образом, можно сказать, что определенная христианская традиция уже существовала. И тем не менее сын Ольги, Святослав, и слышать ничего не хотел о новых веяниях, а уже при его сыне, князе Владимире, том самом, который впоследствии крестил Русь, в 980 году шестерка языческих богов возводится в ранг главных для всего Киевского княжества: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Казалось, что язычество взяло реванш за временные колебания киевской правящей элиты. Но уже через восемь лет Владимир насильно окрестил подвластные ему славянские племена, превратившись из “князя Солнца” в “равноапостольного”. Что же произошло?

Возможно несколько объяснений. С одной стороны, политеизм (многобожие) на Руси всегда внутренне тяготел к монотеизму (единобожию), тогда как историческая ситуация X века сложилась таким образом, что многие государства, граничившие с Русью, уже приняли ту или иную форму монотеистической религии - христианство, иудаизм, ислам. Представители этих религиозных конфессий постоянно призывали князей примкнуть к одной из вер, предлагая в этом случае союз близких по духу государств. Да и сами хотели поиметь выгоду, так как Киевская Русь была завидным партнером. С другой стороны, внутренние распри в самой языческой религии постепенно обостряли отношения между различными племенными образованиями, кульминацией чего является создание единого языческого пантеона князем Владимиром Святославичем, о чем уже упоминалось выше. Существует так же версия, что Владимир сознательно создал некий “искусственный” языческий пантеон, как концентрированный образ “старой” Руси, чтобы психологически подготовиться к восприятию “новой” христианской Руси. Несомненно и то обстоятельство, что к русичам-язычникам относились с известной осторожностью в западных и восточных странах, что затрудняло обширные деловые и культурные контакты. Существует версия о том, что выбор собственно монотеистической религии во многом связан с ощущением духовной ограниченности язычества в умах наиболее понимающих и чувствующих проводников этой реформы. Во всяком случае, послы, которые по указанию Владимира посетили Константинополь, передавали на родину, что, находясь в храме Святой Софии на богослужении, не могли понять: на земле они или на небе. В итоге результатом этих и многих других факторов явилось крещение Руси в 988 году. Согласно сообщению летописца Нестора в Повести временных лет, Владимир отверг ислам и иудаизм, что, возможно, связано с неприемлемой для русичей обрядовостью или с трудностями в их соблюдении. Вероятны и сложности собственно языкового общения, тогда как византийское православие серьезно озаботилось этой проблемой, создав на греческой основе славянское письмо - кириллицу, что значительно облегчило духовное общение. Из Болгарии, где новая письменность получила рождение, она быстро распространилась в Киевской Руси, неся с собой неисчислимые духовные ценности и прежде всего основы христианского вероучения.

В духовном отношении крещение Руси стало высшей санкцией нового мировоззрения, основным постулатом которого является личностное понимание абсолюта. Понимание абсолютного начала как личного, самого в себе сущего бытия выражается в личностной структуре Троицы, а также в личностном единстве божественной и человеческой природы Иисуса Христа. Боговоплощение, в свою очередь, предполагает через обожение абсолютную ценность человеческой личности. Тогда как языческие божества в силу своей множественности и невычлененности из природной стихии не представляют ничего личностного. Их кажущаяся персонификация чисто внешняя, природная, но не духовная. В язычестве весь мир подчинен закономерностям разумного Космоса, поэтому человеческое воление не имеет свободы выбора. И в этом важная черта языческого сознания, результатом которого является абсолютное спокойствие духа, эпическая атараксия. Жизнь - это сцена, на которую откуда-то приходят и куда-то уходят люди. Соответственно этому формировались и моральные нормы, среди которых главенствовали отсутствие высшей цели стремлений и свободный от божественных и внутренних ограничений произвол. Христианство же освобождало человека от механической и необходимой включенности в природу-Космос и тут же включало его в иную систему - в положение ответственности перед Богом за свое нравственное самоопределение. Человек наделялся свободой воли, что открывало дорогу для личностного поведения и вместе с тем и для личного спасения.

Особняком стоит вопрос о процессе взаимодействия христианства и язычества на этапе становления новой культуры. Здесь четко поляризуются две точки зрения. Одна придерживается версии о первоначальном синкретизме (нерасчлененности) вероисповедания. В качестве доказательства, к примеру, приводят долгое время сохранявшуюся веру в леших, водяных, бесов, которые стали подручными Дьявола; и то, что под покровом новых обрядов продолжало жить во многом прежнее мифологическое мировоззрение, а многие прежние божества заняли места святых. Другая точка зрения совершенно отрицает подобное двоеверие, полагая, что происходил закономерный процесс смены одной религии другой. Но в любом случае Киевская Русь уже через сто лет после принятия христианства стала одной из самых передовых европейских государств. Причем ориентация в выборе религии на Византию никоим образом не повредила самостоятельности Киевского княжества. Этому служил и взгляд на Крещение Руси как на обновление христианства.

Культура Киевской Руси разительно изменялась. За короткий срок был освоен значительный культурный пласт прошлого опыта, наработанного европейской и особенно византийской культурами. Строятся храмы, распространяется грамотность, вводится летописание, расширяются культурные и торгово-экономические связи. Дочь Ярослава Мудрого становится королевой Франции.

Важной заботой Ярослава Мудрого, сына Владимира Крестителя, становится создание собственной интеллигенции: ученых, писателей, философов, которые помогли бы сформировать новые идеологические основы Киевского государства. К тому же именно при Ярославе возникает институт русского монашества, начинают строиться монастыри. После смерти митрополита-грека князь самостоятельно, без ведома византийского патриарха возводит на митрополичий престол русского священника Илариона, будущего автора прекрасного образчика древнерусской литературы “Слова о Законе и Благодати”. В целом деятельность церкви и ее служителей играла огромную роль во всей истории и культуре Древней Руси. Вспомним, к примеру, что одним из организаторов победы на поле Куликовом является преподобный Сергий Радонежский, а о святом Стефании Пермском говорят, как о просветителе многих сибирских племен. На Руси образ святого считался духовным личностным образцом, идеалом бытия человека.

Особое место в формировании культуры Древней Руси занимает литература, выступавшая как форма общественного самосознания. Независимо от сюжетной канвы древнерусское литературное произведение представляло мир в его целостности, и человека, автора и читателя, не покидало чувство значительности происходящего, важности всего временного, непреходящей ценности человеческого бытия. Человек ощущал себя ничтожной частицей, и одновременно участником мировой истории. Поэтому любая историко-политическая перемена вызывала необходимость переписывания “всей истории” заново.

Помимо “долговременной” литературы (летописи, жития святых) существовала и публицистика, отзывавшаяся на самые злободневные проблемы. Примером тому служит знаменитое “Слово о полку Игореве”, очень прозрачно намекавшее князям о тех бедах, которые принесет рознь, и призывавшее к объединению русских земель для отпора общему врагу - монголо-татарам.

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и продаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты именно сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры и породил самобытный характер русской культуры. Самобытность в чем? Прежде всего она проявляется в примате эстетического момента над философским. Кто лучшие русские философы? Державин (в оде «Бог»), Тютчев, Достоевский, Владимир Соловьев. Даже Чернышевский стремится быть философом. Можно спорить -- хорошие или плохие, но русские философы -- это все писатели, художники. И «умозрение в красках» -- это иконы. Доказательством этому служат шедевры классической поры русского иконописания. Чтобы писать так, нужно было всем своим существом верить, что красота -- категория не столько эстетическая, сколько онтологическая.

Вспомним, что Русь до XVII в. не знала школьной философии, а потому не дала таких ученых сочинений, как «Источник знания» Иоанна Дамаскина (ок. 650 -- ок. 749) в Византии или «Сумма богословия» Фомы Аквинского (1225--1274) на средневековом Западе, которые подводили бы итог смысловому содержанию целой эпохи. Но это не значит, что на Руси не было своего философского осмысления бытия, только философствование осуществлялось в специфических формах -- в формах иконописания. Не в трактатах, а в иконах, не в силлогизмах и дефинициях, а в зримых явлениях красоты -- достаточно строгой, твердой и незамутненной, чтобы пропускать чистый свет духовного смысла, -- приходится искать центральные идеи древнерусской культуры. Творчество красоты приняло на себя дополнительные функции, которые в других культурах принимало на себя абстрактное мышление.

Другая черта древнерусской культуры и в Киевской Руси, и в Московской Руси -- это религиозность, т.е. можно говорить о том, что древнерусская культура -- это религиозная культура. В то время, когда в Западной Европе происходил кризис Реформации, сферы бытия русского человека были пронизаны православным религиозным воздействием и во многом определялись им. На Руси возникают целые города -- памятники православного искусства, о которых современный человек может говорить как о городах-заповедниках: Суздаль, Ростов Великий, Переславль-Залесский, Кириллов и др. Наши храмы монументальные и веселые, украшенные. Если хотите, тут даже какой-то элемент Востока или, точнее, элемент веселой красоты: православное христианство -- самое веселое христианство. Помните у Тютчева: «Я лютеран люблю богослуженье?» Но поэт подчеркивает мрачность этого богослужения, к тому же следует иметь в виду, что и католические храмы суровы в своей грандиозности. Тогда как русский храм благодаря светлому, яркому, сияющему иконостасу, благодаря очеловеченному устройству пространства, его космизму и золоту огня, просто красив и светел.

Характерной чертой древнерусской культуры является двоеверие -- сочетание христианской веры и прежних языческих обычаев. Так как язычество было раздробленным, оно было уничтожено Владимиром довольно мирным путем. Столкнули в воду языческих идолов, древние боги ушли, а вот язычество в своих земледельческих и бытовых нравственных формах живо до сих пор.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период Х-ХIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.
Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический “слободской” характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарных религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию, как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия - формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалось существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

Письменность и просвещение Древней Руси

Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.
В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX – начало Х веков) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чтъьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных хозяйственных работ, языческих праздников и т.п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», то есть не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков.
Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монахов Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита – кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX века был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX-Х веков на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.

Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, учебные упражнения и т.п. Письмо, таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные записи на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.
В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», то есть местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и школы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.
Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославович, Владимир Мономах, Ярослав Осмомысл и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Олучали образование в княжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афинейски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна княжному писанию» и сама писала книги.

Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения».
Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 году, и два «Изборника» князя Святослава Ярославовича 1073 и 1076 годов. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым выполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI века, а также об устоявшихся в этому времени навыках «книжного строения».
Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях. Однако в XII веке в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги.
Тем не менее, основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI веке на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.

Отдельные случайно сохранившиеся экземпляры не отражают полностью всего богатства и многообразия книг Киевской Руси. Многие литературные произведения, несомненно, существовавшие в домонгольское время, дошли до нас в более поздних списках, а часть их вообще погибла. По мнению историков русской книги, книжный фонд Древней Руси был достаточно обширен и исчислялся сотнями названий.
Потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов. С принятием христианства было связано появление основных книг Священного Писания.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами читателя. При этом переводчики не ставили целью точную передачу оригинала, а стремились максимально приблизить его к действительности, к запросам времени и среды. Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру.
С задачами распространения христианского вероучения связано появление сочинений христианских писателей и сборников их произведений. Особенно широкое распространение получили сочинения Иоанна Златоуста в составе сборников «Златоструй», «Златоуст» и др.
На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церкви», в них включались выдержки из произведений античных писателей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пчела», в котором особенно много было изречений античных авторов.
Большое место в литературе занимали жития святых, служившие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. Вместе с тем они представляли собой увлекательное чтение, в котором элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения исторического, географического и бытового характера. На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизодами. На Руси распространился такой специфический вид религиозной литературы, как апокрифы – иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими. Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологией, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярностью пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с именем библейского царя Соломона и другие. На русской почве апокрифическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольклоре.
Особый интерес, связанный со стремлением определить место Руси, всего славянства в мировой истории, вызывали исторические сочинения. Византийская историческая литература была представлена хрониками Георгия Амартола, Иоанна Малалы, патриарха Никифора и некоторыми другими произведениями. На основании этих сочинений была составлена обширная компиляция по всемирной истории – «Еллинский и римский летописец».
На Руси были известны и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире. Одним из самых популярных произведений на протяжении всего средневековья была «Христианская топография» Космы (Козьмы) Индикоплова, византийского купца, совершившего в VI веке путешествие в Индию.
Переводились и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений этого жанра – «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известной пользовалась повесть о жизни и подвигах Александра Македонского – «Александрия», восходящая к эллинистической литературе.
Другой воинской повестью было популярная вплоть до XVII века «Девгениево деяние». Эта подвергшаяся довольно свободной переработке византийская эпическая поэма Х века о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина, защитника границ своего государства. Сюжет произведения, отдельные эпизоды, образ героя сближают его с русским героическим эпосом, что еще более подчеркнуто в переводе использованием элементов устной народной поэзии.
Особой популярностью на Руси использовались также повести сказочно-дидактического характера, сюжеты которых восходят к литературам Древнего Востока. Особенностью их является обилие афоризмов и мудрых изречений, до которых средневековый читатель был большим охотником. Одной из них была «Повесть об Акире Премудром», возникшая в Ассиро-Вавилонии в VII-V веках до нашей эры. Это остросюжетное произведение, значительную часть которого составляют нравоучительные притчи.
Одним из самых распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоасафе», известная в разных версиях более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки. Повесть представляет собой христианскую версию жизнеописания Будды. В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждому бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На Руси она была наиболее читаемым произведением на протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII века. Эта повесть нашла отражение и в устном народном творчестве.
Переводная литература способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако это не дает оснований связывать ее возникновение только с влиянием переводных произведений. Оно было вызвано внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества. Переводная литература не предшествовала развитию русской оригинальной литературы, а сопутствовала ей.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

РЕФЕРАТ

на тему: «Влияние христианства на русскую культуру»

Введение

1. Христианство и русская культура

2. Влияние религиозных книг на народную культуру

3. Влияние христианства на искусство России

4. Проблема взаимодействия культур и религии

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Приобщение к христианству -- событие огромного значения, определившее пути развития русской культуры. Когда, в 988 г. Киевская Русь приняла христианскую веру, она стала органической частью огромного христианского мира, и не только восточного, но и западного, ибо крещение произошло почти за 70 лет до формального разделения церквей (1054). Древняя Русь приобщилась к богатейшей сокровищнице культуры Византии, а через нее -- к культуре Древнего Рима и Древней Греции, а также к культурам народов Вавилона, Ассирии, Ирана, Иудеи, Сирии и Египта.

В работе освещены культурно-исторические последствия принятия христианства Киевской Русью, роль христианства в процессе становления древнерусской культуры, взаимодействие культуры и религии, влияние христианства на народную художественную культуру.

1. Христианство и русская культура .

Выбор веры -- один из постоянных сюжетов мировой культуры. Интересен не только сам факт обращения Киевской Руси к византийскому варианту христианства, но и то, как он мотивировался. Древнерусские люди использовали при выборе веры эстетический критерий: их прежде всего поразила красота византийского церковного обряда красота службы, храма, пения.

И эта связь христианской религии и красоты, прочувствованная и воспринятая русским человеком, долго и тщательно сохранялась в народной отечественной культуре и послужила источником создания многих художественных шедевров.

Вступив в христианский мир, Русь не только не потерялась, но обрела в нем через кирилло-мефодиевское наследие свое собственное лицо. Принятие христианского наследия нашими предками можно уподобить обильному весеннему дождю, на который земля отвечает красотой своего цветения, благоухания и изобилия. Если хотя бы бегло взглянуть на те плоды, которые произросли на отечественной почве в области культуры благодаря Благой Вести, то невольно поражаешься как обилию этих плодов, так и их глубинному значению для самопознания человека. Не стремясь к хронологической и жанровой последовательности, приведем несколько примеров. Это и соборы Киева, Новгорода, Пскова, Владимира, Суздаля; и картины на библейские сюжеты А.А. Иванова, Н.Н. Ге, В.М. Васнецова, М.В. Нестерова; и наконец, русская икона, мировое значение которой сегодня общепризнано. христианство религиозный культура русь

Христианская вера сформировала картину мира древнерусского человека. В центре ее находились представления об отношениях Бога и человека. В русскую культуру органично вошло представление о любви как о силе, доминирующей в жизни людей и в их отношениях с Богом и между собою. Важнейшая для христианской веры идея личного спасения ориентировала человека на самосовершенствование и способствовала развитию индивидуальной творческой деятельности. Человек имеет несколько «оболочек»: внешнюю, т.е. тело, и внутренние, как бы вложенные одна в другую -- Душу, Дух. Духовный центр человека -- образ Божий. Развитие, совершенствование человека мыслилось как переход от внешних оболочек к внутренним -- до того предела, пока внешние оболочки не сделаются совершенно прозрачными и не проявится во всей полноте и ясности содержащийся в человеке образ Божий.

Христианская картина мира определяла не только отношения Бога, Человека и его Души, но и положение человека в мире природы и в истории. Языческое сознание космогонично и циклично. Христианское же сознание обладает историзмом. Время для язычника движется по кругу, определяемому сменой времен года. Коляда, Овсень, Масленица, Кострома и другие мифологические персонажи каждый год приходили в мир людей и покидали его, чтобы вернуться в следующем году Христианин живет в системе разомкнутых временных координат, ощущая свою связь с всемирной историей и с будущим; само же время рассматривается им как спираль. Любое историческое и даже частное событие может иметь аналогию в прошлом. Христианское богослужение всегда включает в себя воспоминание о событиях Священной истории.

Человек в христианском мире обладал даром свободы. История же -- результат свободного творчества человека, итог сознательно осуществляемого выбора. Согласно представлениям древнерусского человека, в истории проявляется действие двух начал -- добра и зла. Доминирующим началом русский человек считал добро; зло же, как предполагалось, существует в ограниченном масштабе для проверки человека. Зло осуществляет себя в насилии и разрушении, добро -- в милосердии и в созидательной человеческой деятельности. Важнейшая форма такого созидания -- творчество в сфере духовной культуры.

2. Влияние религиозных книг на народную культур

Влияние христианства на российскую культуру было чрезвычайно многосторонним. Выше уже говорилось о воздействии религии на народную, «непрофессиональную» культуру. Здесь укажем лишь на вклад православия в становление и развитие «грамотной» культуры, на формирование древнерусской литературы.

Когда слышишь словосочетание «Древняя Русь», то на память приходят размеренные, торжественные строки былин и духовных стихов, изумительная по своей красоте и скромности церковь Покрова на Нерли, величественный собор Софии в Киеве. Появление всех этих памятников связано с принятием православия. Вместе с христианской верой из Византии и Болгарии на Русь пришли искусство каменной архитектуры и иконописи; книги Священного Писания, Ветхого и Нового Завета (прежде всего Евангелия и Псалтырь); «Палеи» (книги, толковавшие текст Священного Писания); «Торжественники» (толкования текста Писания, приуроченные к христианским праздникам); богослужебная литература -- многочисленные «Часословы», «Требники», «Служебники», «Тропари», «Триоди» -- Цветная и Постная; «Паремийники» (сборники отрывков из разных книг Библии), «Лествицы», сборники христианских проповедей -- «Златоусты», «Златоструи» и «Маргариты»; жития святых, а также некоторые светские произведения -- повести, романы («Александрия», «Повесть об Акире Премудром», «Девгениево деяние») и исторические хроники (например, греческая «Хроника Георгия Амартола»). Из церковных книг древнерусские люди узнавали о новых нормах морали и нравственности, получали исторические и географические сведения, информацию о живой и неживой природе (книги «Физиолог», «Шестоднев»). Творения «отцов церкви» -- Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника и др. -- органически влились в русскую духовную культуру. Образы, созданные ими, посредством книг прочно входили в русское искусство.

Древнерусские люди (даже самые богатые и знатные) были довольно скромны в быту. Неприхотливы были их жилища, пища, которую они употребляли, проста одежда. Местом красоты был храм -- именно там, среди прекрасных икон и фресок, находила приют и успокоение душа человека.

Древнерусские люди, усвоившие учение Иоанна Дамаскина, считали, что человек состоит из двух субстанций -- души и тела. Соответственно, у него есть два ряда органов чувств -- чувства телесные («слуги») и чувства духовные: есть «телесные» очи и «духовные» («умные»); «телесные» уши и «духовные». «Умные» очи устремлены к небесам («к горе»), телесные -- «вперены в землю». Подлинный, духовный мир человек может увидеть только «умными» очами, а раскрыть их могут книги. Поэтому именно книги и находились в центре древнерусской культуры.

Мысль о том, что искусство должно изображать мир, каким его воспринимает духовное око, созвучна не только древнерусской, но и современной культуре.

Книга для древнерусского человека была подлинным средоточием духовности, а «книжник» -- переписчик древних рукописей -- центральной фюурой древнерусской духовной жизни. Переписыванием книг занимались многие русские святые, например Сергий Радонежский.

3. Влияние х ристианства на искусство России

Христианство не только стимулировало становление древнерусской письменности и литературы. Выдающиеся деятели православия внесли огромный вклад в обогащение культуры этноса, расширение сфер художественного творчества.

С православием на Русь пришло искусство красноречия. Древнерусские ораторы-проповедники в своих речах утверждали духовно-нравственные ценности веры, объединяли людей, учили сильных мира сего. Церковное проповедничество -- устное и письменное -- было школой приобщения народа к высоким ценностям культуры, способствовало формированию национального самосознания.

Любимейшим чтением русских людей были жития святых (называемые также агиографией). Вначале на Руси, естественно, были лишь переводные жизнеописания. Потом их стали создавать и на собственном материале. Так появились жития первых русских святых Бориса и Глеба, Феодосия Печерского, Мстислава и Ольги, Александра Невского. Автором первых русских житийных произведений -- о Борисе и Глебе, о Феодосии Пе-черском -- был монах Нестор, один из составителей «Повести Временных лет». Позднее жития включались в различные книги -- «Прологи», «Четьи-Минеи» (сборники, содержащие жития святых, «Слова» и «Поучения», расположенные по календарному принципу -- в соответствии с днями памяти каждого святого), «Патерики» (сборники, в которых описывались отдельные эпизоды жизни и деяния подвижников -- монахов, отшельников -- какой-либо одной местности). Особой любовью у русских людей пользовался сложившийся в XII--XIV вв. КиеВо-Печерский патерик, в котором описывались деяния монахов Киево-Печерской лавры.

В житиях русских святых выразились три основных национальных идеала человеческого поведения: добровольный кроткий и страдающий мученик--страстотерпец во имя идеи, не противящийся угнетению и смерти (Борис и Глеб); суровый аскет, живущий в уединении и обнаруживающий о при этом великую силу духа и разума (Антоний, Иосиф Волоцкий); кроткий радетель человеческого счастья, устроитель и заступник (Феодосии Печерский, Сергий Радонежский).

Русское искусство и православная вера на протяжении многих веках шли рука об руку. Почти семь столетий (а это две трети исторического пути Русского государства!) искусство развивалось в рамках, устанавливаемых религией. Тесно связаны с религиозным каноном были первые светские романы и повести, возникшие в XVII в. (назовем хотя бы «Житие протопопа Аввакума», ставшее, по сути, первым русским романом), первые драмы («Комедия притчи о Блудном Сыне» С. Полоцкого) и стихотворения (его же «Вертоград Многоцветный»), первые портретные изображения царей («парсуны») и первые лубки.

В целом начиная с конца XVII в. в русской культуре, как и в культуре других европейских народов, начинается процесс секуляризации. На русской почве он осуществлялся небезболезненно, сопровождался сложными коллизиями.

Разделение искусства и религии, происшедшее в начале XVIII в. вследствие проведенных Петром I реформ, стало крупнейшей трагедией русской культуры. Оно имело печальные последствия как для Православной Церкви (они отдалилась от значительной части русской интеллигенции), так и для искусства -- литературы, живописи и музыки (которые утратили часть позитивных ценностей, выраженных в религиозных идеалах).

В XIX в. в русской культуре достаточно четко обозначились два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере; другое -- с либеральными ценностями западной культуры. Первое течение ориентировало общество на медленное, постепенное развитие, основанное на соблюдении национальных традиций; второе -- на быструю модернизацию, реформы, которые должны были сблизить Россию с Западной Европой.

Менее заметным было противостояние в самом искусстве: конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отрицающего или утверждающего пафоса произведений Последний чаще бывал связан с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели культуры стремились в своем творчестве сочетать оба типа ценностей.

Несмотря на внешний отрыв искусства от христианства в его церковнобытовом обличий, именно христианство нужно признать одним из самых важных источников характерного для русского искусства нравственного идеала. Из этого источника черпали вдохновение и силы писатели и художники, композиторы и мыслители. Следуя этой тенденции, русская культура, на наш взгляд, не порывала со своими христианскими истоками, а, наоборот, питаясь от них, несла обществу огромные нравственные силы, пленяя умы и сердца тех, кто оставался глух к церковной проповеди.

По нашему убеждению, на протяжении и XVIII--XX вв. русская литература, живопись и музыка неоднократно пытались вернуться к утраченному синтезу религии и искусства. К такому выводу мы приходим на основании исследования творчества ряда русских художников. Религиозные по своему происхождению мотивы, сюжеты и образы можно обнаружить и в творчестве всех значительных мастеров художественного слова XVIII--XX вв. Интересно, что при наличии сильных западных влияний, при кажущемся отрыве от православных корней эта литература оказалась подлинно русской, христианской и во многом православной. Человек, о котором она говорит, -- христианин, и даже не в смысле его принадлежности к Церкви или духовно-нравственного состояния, а в смысле тех ценностей, которые являлись для него основными.

Русские писатели часто обращались к евангельским сюжетам. Евангельские сюжеты и мотивы можно обнаружить даже в тех произведениях, которые по своим идеям весьма далеки от Священного Писания, например, в романе Н.Г. Чернышевского «Что делать?» («христоподобная» фигура «особенного» человека Рахметова) или в романе М. Горького «Мать» (Богородица, отдающая своего сына в жертву для спасения человечества).

Попытки создания нового варианта Писания, которое могло бы стать Заветом русских людей, предпринимали многие русские писатели. Можно вспомнить попытку Л.Н. Толстого вернуться к первоистокам христианства и создать свою версию Евангелия («Краткое изложение Евангелия»; «Учение Христа, изложенное для детей») или своеобразный замысел создания Третьего Завета -- завета Бога Духа Святого, возникший у Д.С. Мережковского и З.Н. Гиппиус.

Душевный переворот, вызванный изменением отношения к религии, пережили многие русские художники. В их числе Л.Н. Толстой и Н.Н. Ге, пришедшие к новому пониманию отношений религии и искусства в 80-е гг. XIX в. Эти годы стали непродолжительным периодом стабилизации русской культуры, когда произошло краткое примирение основных противоборствующих сил. И обращение к религиозным ценностям было на данном этапе вполне закономерным.

Воздействие религии на русскую литературу не ограничивалось православием. Мы уже упоминали о фактах проникновения в русскую культуру отдельных католических (П.Я. Чаадаев и В.С. Соловьев) и протестантских (Л.Н. Толстой) идей. В конце XIX в. в русскую литературу довольно активно стали проникать идеи мусульманской и буддийской религиозных систем. Русская жизнь и искусство

Русская жизнь, русский быт были в XIX в. тесно связаны и с искусством, и с религией. Все это наполняло их высокой духовностью и целесообразностью, что проявлялось и в системе образования, и в семейных отношениях, и в проведении русских религиозных праздников.

Прекрасное описание быта русской семьи, каким он был в 80-е гг. XIX в., оставил писатель И.С. Шмелев. В своей книге «Лето Господне. Праздники -- Радости -- Скорби» писатель воссоздал атмосферу, царившую в их доме. Соление огурцов на Покров, освящение яблок в день Преображения Господня, христосование в Пасху, чудесная Масленица, устраиваемая старичком в Зарядье, березки в церкви в Троицын день -- все эти приметы праздников свидетельствуют о возможности синтеза, примирения быта, искренней веры и красоты. Детское восприятие четче выявляет суть воссозданной писателем картины прошлого: «Кажется мне, что на нашем дворе Христос. И в коровнике, и в конюшнях, и на погребице, и везде. В черном крестике от моей свечки -- пришел Христос. И все -- для Него, что делаем. Двор чисто выметен, и все уголки подчищены, и под навесом даже, где был навоз. Необыкновенные эти дни -- страстные, Христовы дни. Мне теперь ничего не страшно: прохожу темными сенями -- и ничего, потому что везде Христос».

Вот это самое ощущение -- «везде Христос» -- и было основой стабильности и миропорядка. Исчезновение его в сознании людей и искусстве неизбежно вело к негативным последствиям, как для общества, так и для культуры.

4. Проблема взаимодействия культуры и религии

Взаимоотношения русского искусства и религии не всегда были такими идиллическими и безоблачными, какими их обрисовал И.С. Шмелев. В истории русской культуры были периоды, когда она стремилось отойти, отделиться от религии и Православной Церкви (причем так было не только в XX в.!). Можно с сожалением отметить и факты противоположного рода, когда отдельные церковные деятели пытались запретить некоторые произведения или целые виды искусства, формы культурной деятельности. Вспомним, например, гонения скоморохов в XVII в., или отлучение от Церкви писателя Л.И. Толстого. Истины ради заметим: он и сам отошел от нее, написав «Критику догматического богословия», а Церковь своим анафемствованием лишь констатировала этот факт.

Как правило, конфликты между Русской Церковью и деятелями культуры случались именно тогда, когда некоторые церковные иерархи начинали в силу обстоятельств заниматься политикой и увлекались административной стороной дела.

Сложный, наполненный трагическими конфликтами и противостояниями путь русской культуры демонстрирует как неизбежность, необратимость процесса разделения религии и искусства, так и невозможность их полного и окончательного разъединения. Характер связей искусства и религии может существенно изменяться, но они постоянно находятся во взаимодействии.

Проблема взаимодействия культуры и религии актуализируется, как правило, в наиболее сложные, критические моменты, когда общество испытывает потребность в пересмотре и обновлении своих духовных основ. Подтверждением такого вывода может служить русская история на протяжении более чем тысячелетнего своего существования, в том числе и в последнее десятилетие XX в.

Конец 80-х--90-е гг. XX в. ознаменовался бурным ростом интереса к религии в русском обществе. Увеличение числа верующих, возвращение Церкви разрушенных храмов и монастырей, их восстановление и строительство новых -- все это характерные приметы российской жизни в конце второго тысячелетия. Большими тиражами стала выходить различная религиозная литература. Были переизданы работы русских религиозных философов (НА. Бердяева, С.Н. Булгакова, И.А. Ильина, Д.С. Мережковского, В.С. Соловьева, ПА. Флоренского, Г.В. Флоровского и др.), произведения русских религиозных писателей (Б.К. Зайцева, И.С. Шмелева), сочинения писателей-классиков (Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, Н.С. Лескова, Л.Н. Толстого), поднимающие вопросы религии. Усилилось воздействие религии и на творчество современных писателей, в произведениях которых затрагиваются библейские притри (Ч. Айтматов) и библейская символика.

Заключение

Десятилетия «атеистического» развития русской советской культуры, естественно, не могли пройти для общества даром. Исчезли создававшиеся столетиями связи между православной религией и искусством, невозвратно разрушился быт, описанный И.С. Шмелевым, практически исчезли традиции народных религиозных праздников.

Следствием утраты национальных религиозных традиций можно считать и происходившую в 90-х гг. XX в. бурную американизацию русской культуры (культура как бы потеряла иммунитет), а в какой-то мере и усиление аморальности. Проникновение чужеродных верований вряд ли восполнит те стабилизирующие начала, которые со времен Крещения Руси определяли развитие национальной культуры.

Восстановление традиционных и естественных для русской культуры связей между бытовой культурой, искусством и религией -- процесс, от которого во многом зависит будущее нации. Но для этого необходимы длительные и напряженные усилия.

Список использованной литературы

1. Аверинцев С.С. Крещение Руси и путь русской культуры // Контекст -- 90. -- М.: Наука, 1990

2. Ахундов М.Д., Баженов Л.Б. Естествознание и религия в системе культуры // Вопросы философии.- 1992.- № 12.- С.42-53.

3. Влияние христианства на развитие культуры, духовности и нравственности общества // Тысячелетие введения христианства на Руси 988-1988.-М., 1993.-С. 176-185.

4. Балакина Т.И. История русской культуры.- М.: Изд. Центр A3, 1995 .-264 с.

5. Златоструй. Древняя Русь. Х--Х1П вв. / Сост., автор. текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. -- М., 1990.

6. Изборник: Сборник произв. лит. Древней Руси. -- М., 1969.

Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси.- М.: АО "АСПЕКТ-ПРЕСС", 1994.- 367 с.

7. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. - М., 1993.

8. Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы // Избр. работы: В 3 т. -- Л., 1987. Т. 1.

9. Федотов Г.П. Святые Древней Руси / Предисл. Д.С. Лихачева и А.В. Меня. -- М., 1990.

10. Салтыков А. О православной культуре // Журнал Московской Патриархии.- 1997.- № 3.- С. 88-96.

11. Флоренский П. Христианство и культура // Кризис цивилизации.-1991.-№3.-С.74-75.

12. Христианство и русская духовная культура: Методологический подход // Русская культура и мир.- Нижний Новгород, 1993.- С. 83-85.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Становление языческого Древнерусского государства, его основные культурные особенности. Влияние христианства на русскую культуру. Обзор раннехристианской русской культуры, ее самобытности, отличий от культурно-религиозных образований других стран.

реферат , добавлен 24.11.2009


Христианство как одна из наиболее распространенных и развитых религиозных систем мира и Европы. История развития и направления христианства. Проблема соотношения культуры и религии. Роль христианства в развитии скульптуры, живописи, литературы, музыки.

реферат , добавлен 08.02.2013


Древнерусский фольклор. Славянское язычество и принятие христианства на Руси. Письменность и просвещение. Древнерусская литература и общественная мысль. Влияние христианства на древнерусскую архитектуру. Живопись Киевской Руси.

реферат , добавлен 01.07.2004


Исторические условия развития культуры. Значение принятия христианства для культурного развития Руси. Религиозная реформа, приобщение славяно-финского мира к ценностям христианства. Литература, устное народное творчество, строительство и архитектура.

реферат , добавлен 15.12.2009


Истоки Христианства на Руси. Влияние христианства на культуру Древней Руси. Философия русского религиозного искусства. История русского искусства. В течение длительного времени, до XIX века христианство останется доминантой культуры.

реферат , добавлен 23.08.2002


Принятие христианства и его влияние на русскую культуру. Письменность и просвещение, грамотность населения. Темы и жанры литературы, летописание. Архитектура и строительство, живопись и музыка. Декоративно-прикладное искусство и материальная культура.

реферат , добавлен 26.07.2010


Мировоззрение и нравственные аспекты жизни русского народа до принятия христианства. Русский менталитет и роль христианства в жизни людей Древней Руси. Православие как основной определяющий фактор культурно-исторического развития современной России.

реферат , добавлен 12.07.2015


Легализация христианства в Римской империи. Новое мровоззрение в культуре и искусстве. Процесс формирования христианского искусства и становление христианской эстетической системы. Сочетание языческих элементов с христианскими как преодоление язычества.

реферат , добавлен 14.11.2008


История возникновения христианства. Структура христианского вероучения. Основные черты христианской культуры. Значение христианства для развития европейской культуры.

реферат , добавлен 23.08.2002


Характеристика основных особенностей древнерусской культуры. Развитие язычества в Древней Руси, предыстория принятия Русью христианства. Древнерусский язык как продукт многовековой истории. Особенности развития кузнечества, архитектуры, иконописи.